ஒரு காலத்தில், உடலில் உள்ள பஞ்ச பிராணன்கள்—மனம், வாயு, வாக்கு, கண்கள், செவி—இவை எது மிக முக்கியம் என்ற விவாதத்தில் ஈடுபட்டன. முதலில் மனம், “நான் இங்கிருந்து போகிறேன்; என் இல்லாமலே நீங்கள் எப்படி வாழ்கிறீர்கள் என்று பார்க்கலாம்,” என்று கூறி, ஒரு வருடம் உடலை விட்டு வெளியேறியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்து, “என் இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டது. மற்றவை பதிலளித்தன: “வாசனை இல்லாத பிள்ளைகள் போல, ஆனால் மூச்சுடன், பேசும் திறனுடன், பார்வையுடன், கேட்கும் திறனுடன் இருந்தோம்.” இதைக் கேட்ட மனம் மீண்டும் உடலில் சேர்ந்தது. அடுத்து, பிராணன் (மூச்சு) வெளியேற தயாரானது. அது மற்ற பிராணன்களை, ஒரு நல்ல குதிரை தன்னை கட்டிய கம்பிகளை இழுக்குமாறு இழுத்தது. மற்ற பிராணன்கள் அதனை நோக்கி, “பெரியவரே, தயவுசெய்து போகவேண்டாம்! நீ எங்களுள் சிறந்தவன். எங்களிடம் இருந்து நீ பிரிந்தால், நாங்கள் எதுவும் அல்ல,” என்று வேண்டினார்கள். வாக்கு கூறியது: “என்னை சிறப்பாக ஆக்குவது நீயே.” கண்கள் கூறின: “என்னை ஆதாரமாக ஆக்குவது நீயே.” செவி கூறியது: “என்னை செழிப்பாக ஆக்குவது நீயே.” மனம் கூறியது: “என்னை உறைவிடமாக ஆக்குவது நீயே.” எனவே, மக்கள் “வாக்கு,” “கண்கள்,” “செவி,” “மனம்” என்று தனித்தனியாக சொல்லாமல், “பிராணன்” என்று மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார்கள்; ஏனெனில் பிராணன் இவை அனைத்துமாக ஆகிவிடுகிறது. பிராணன், “எனக்கு உணவு என்ன?” என்று கேட்டது. மற்றவை, “இந்த உலகில் இருக்கும் எல்லாம், நாய் முதல் பறவை வரை, அனைத்தும் உனக்கே உணவு,” என்று பதிலளித்தன. உண்மையில், மனம் என்ற பெயர் தெளிவாக அறியப்படுகிறது; இந்த அறிவில், எதுவும் உணவில்லாமல் இல்லை. பிராணன், “எனக்கு உடை என்ன?” என்று கேட்டது. மற்றவை, “தண்ணீர் தான் உனக்கு உடை,” என்றன. ஆகவே, பசிப்பட்டவர்கள் தண்ணீரால் தங்களை முன்னும் மேலுமாக மூடுகிறார்கள்; தண்ணீர் உண்மையில் உடை, அது இல்லையெனில் ஒருவர் நிர்வாணமாகிவிடுகிறார். சத்தியகாம ஜாபாலர், கோஸ்ருதி வைக்ரபாத்யரிடம் கூறினார்: “இதை ஒரு உலர்ந்த மரக்குச்சிக்கே சொன்னாலும், அதன் கிளைகள் மீண்டும் இலை விடும்.” யாராவது பெரிய சாதனையை விரும்பினால், அமாவாசையில் விரதம் எடுத்துக்கொண்டு, பௌர்ணமி இரவில் அனைத்து மருந்துப் பொருட்களை தயிரும் தேனும் கலந்து, நெய்யை “மூத்தவனுக்கு, சிறந்தவனுக்கு, ஸ்வாஹா” என்று தீயில் அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ள கலவையையும் தீயில் ஊற்ற வேண்டும். அதன்பின், “வசிஷ்டனுக்கு ஸ்வாஹா,” “ஆதாரத்திற்கு ஸ்வாஹா,” “செழிப்புக்கு ஸ்வாஹா,” “உறைவிடம் ஸ்வாஹா” என்று கூறி, ஒவ்வொரு முறையும் நெய்யை தீயில் அர்ப்பணித்து, மீதத்தை ஊற்ற வேண்டும். பிறகு, கைகளை கழுவி, கலவையை கை குவித்து எடுத்துக்கொண்டு, “ஓ அமு, உன் பெயர் அமு; இந்த எல்லாம் உன்னுடையது. நீ மூத்தவன், சிறந்தவன், ஆட்சி செய்யும் அரசன். எனக்கு மூத்தமை, சிறப்பும், அதிகாரமும், ராஜ்யமும் கிடைக்கட்டும். இவை அனைத்தையும் நான் மட்டும் பெறுவேன்,” என்று ஜபிக்க வேண்டும். இந்த ஜபத்துடன், “நாம் சவித்ருவின் பிரகாசத்தை தேர்ந்தெடுக்கிறோம்,” “தெய்வத்தின் உணவை அனுபவிக்கிறோம்,” “சிறந்தது, எல்லாவற்றின் சாரம்,” “வேகமாக, நமக்கு அதிர்ஷ்டம் கிடைக்கட்டும்,” என்று கூறி, அந்த கலவையை குடிக்க வேண்டும். பிறகு, கை கழுவி, தீக்கு பின்னால் மரப்பாத்திரம், தோல் அல்லது தரையில் அமர்ந்து, பேசாமல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். ஒரு பெண் கண்ணில் பட்டால், அந்த யாகம் வெற்றிகண்டதாக அறிய வேண்டும். இதற்கான ஒரு பாடல் உள்ளது: விருப்ப யாகங்களில், பெண்கள் கனவில் தோன்றினால், செழிப்பு காணப்பட்டால், அந்த கனவில் வெற்றி பெற்றதாக அறிய வேண்டும். பிறகு, பஞ்சாலர் சபைக்கு வந்தபோது, பிரவாஹண ஜைவலி, “உன் தந்தை உன்னை மாணவராகப் போதித்தாரா?” என்று கேட்டார். அவன், “ஆமாம், பெரியவரே,” என்று பதிலளித்தான். “இங்கிருந்து உயிர்கள் எங்கே செல்கின்றன என்று தெரியுமா?” என்று கேட்டார். “இல்லை, பெரியவரே.” “அவை மீண்டும் எப்படி திரும்புகின்றன என்று தெரியுமா?” “இல்லை, பெரியவரே.” “தேவர்களின் பாதை, பித்ருக்களின் பாதை ஆகிய பாதைகளின் வேறுபாடு தெரியுமா?” “இல்லை, பெரியவரே.” “அந்த உலகம் ஏன் நிரம்பவில்லை என்று தெரியுமா?” “இல்லை, பெரியவரே.” “ஐந்தாவது ஹவனில் தண்ணீர் மனித வடிவம் எடுப்பதை அறிவாயா?” “இல்லை, பெரியவரே.” பிறகு, “போதிக்கப்பட்ட பிறகு என்ன சொன்னாய்?” என்று கேட்டார். அவன், “இவை அனைத்தும் தெரியாமல், எப்படி பேச முடியும்?” என்று பதிலளித்தான். உடனே தந்தையிடம் சென்று, “நீ என்னை போதிக்கவில்லை; ஆனால் போதித்ததாக சொன்னாய்,” என்று கூறினான். “ஒரு அரச குடும்பத்தவர் எனக்கு ஐந்து கேள்விகள் கேட்டார்; ஒன்றுக்கும் பதில் சொல்ல முடியவில்லை.” தந்தை, “நீ பதிலளிக்காதது போல, நானும் அவற்றை அறியவில்லை. தெரிந்திருந்தால் உனக்கு சொல்லாமலிருப்பேனா?” என்றார். கௌதமர் அரசனை நோக்கி சென்றார்; அவர் வந்ததும், அரசன் அவருக்கு மரியாதை செய்தார். மறுநாள் காலை, உடயன், “மனித செல்வத்தை விரும்புகிறாயா, கௌதமா?” என்று கேட்டார். கௌதமர், “மனித செல்வம் உங்களிடமே இருக்கட்டும்; அந்த முடிவில் இளவரசனிடம் சொன்னதை மட்டும் எனக்கு சொல்லுங்கள்,” என்றார். அரசன் கலக்கமடைந்தார். “அவன் நீண்ட நாட்கள் இங்கு இருக்கட்டும்,” என்று உத்தரவிட்டார். பிறகு, “நீ பதிலளிக்காதது போல, கௌதமா, நானும் பதிலளிக்கமாட்டேன். உன்னுக்கு முன்பு இந்த அறிவு பிராமணர்களிடம் போகவில்லை; அதனால், அனைத்து உலகங்களிலும் ஆட்சி க்ஷத்திரியர்களுக்கே இருந்தது,” என்று கூறி, அந்த ரகசிய அறிவை சொல்லத் தொடங்கினார். “அந்த உலகம், கௌதமா, நெருப்பு தான்; அதன் எரிபொருள் சூரியன், அதன் புகை சூரியக் கதிர்கள், பகல் அதன் ஜ்வாலையும், சந்திரன் அதன் நெருப்புக் கல்லும், நட்சத்திரங்கள் அதன் துள்ளிகளும் ஆகும். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் ‘சிரத்தையை’ ஹவனாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து சோமராஜன் உருவாகிறார். மேகம், கௌதமா, நெருப்பே; அதன் எரிபொருள் காற்று, மேகம் புகை, மின்னல் ஜ்வாலை, இடியொலி நெருப்புக் கல், மழை துள்ளிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் சோமராஜனை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து மழை உருவாகிறது. பூமி, கௌதமா, நெருப்பே; அதன் எரிபொருள் வருடம், ஆகாயம் புகை, இரவு ஜ்வாலை, திசைகள் நெருப்புக் கல், இடைத் திசைகள் துள்ளிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் மழையை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து உணவு உருவாகிறது. மனிதன் நெருப்பே; அவனது வாக்கு எரிபொருள், மூச்சு புகை, நாக்கு ஜ்வாலை, கண்கள் நெருப்புக் கல், செவிகள் துள்ளிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் உணவை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து விந்து உண்டாகிறது. பெண் நெருப்பே; அவளது கருப்பு எரிபொருள், அவளிடம் பேசுவது புகை, யோனி ஜ்வாலை, உட்புறச் செயல்கள் நெருப்புக் கல், இன்பம் துள்ளிகள். இந்த நெருப்பில் தேவர்கள் விந்தை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதிலிருந்து கரு உருவாகிறது. இவ்வாறு, ஐந்தாவது ஹவனில், வாக்கு மனிதனாக மாறுகிறது; அந்த கரு, பத்தோ அல்லது ஒன்பது மாதங்கள் கருப்பையிலிருந்து பிறக்கிறது. பிறந்த பிறகு, அவன் வாழும் நாட்கள் முடியும் வரை வாழ்கிறான்; இறந்தவுடன், விதியால், நெருப்புகள் அவனை அவன் வந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன. இதை அறிந்தவர்கள், அல்லது காட்டில் தவம், ஶ்ரத்தை மேற்கொள்பவர்கள், ஜ்வாலையை அடைகிறார்கள்; ஜ்வாலையிலிருந்து பகல், பகலிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து உத்தராயண மாதங்கள், வருடம், வருடத்திலிருந்து சூரியன், சூரியனிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிலிருந்து மின்னல், அங்கு ஒரு மனிதர் அல்லாதவரால் பிரம்மனுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்—இது தேவர்களின் பாதை. ஆனால், ஊரில் யாகம், தானம் முதலியவற்றைச் செய்பவர்கள் புகையை அடைகிறார்கள்; புகையிலிருந்து இரவு, இரவிலிருந்து தேய்பிறை, தேய்பிறையிலிருந்து தక్షிணாயண மாதங்கள்; அவர்கள் வருடத்தை அடையவில்லை. பித்ருலோகத்தை அடைகிறார்கள்; அங்கிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து சந்திரன்—அதுவே சோமராஜன், தேவர்களின் உணவு; தேவர்கள் அவனை உண்ணுகிறார்கள். அங்கு புண்ணியம் தீரும் வரை தங்கி, அதே பாதையில் திரும்பி வருகிறார்கள்; ஆகாயத்திலிருந்து வாயு, வாயுவாகி புகை, புகையாகி மேகம், மேகமாகி மழை. மழையாகி, அரிசி, புல், மரம், எள்ளு, பீன்ஸ் ஆகி பூமியில் பிறக்கிறார்கள். ஆகவே, விடுபடுவது மிகவும் கடினம்; யார் உணவை உண்ணுகிறார்களோ, யார் விந்தை வெளியிடுகிறார்களோ, அவர்கள் மீண்டும் அதுவாகிறார்கள். இங்கு நல்ல செயல் செய்பவர்கள், அவர்கள் பிராமண, க்ஷத்திரிய, வைசிய இனத்தில் அழகான கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு அதிகம்; ஆனால் கீழ்மையான செயல்கள் செய்பவர்கள், அவர்கள் நாய், பன்றி, சண்டாளன் போன்ற கீழ்மையான கருவில் பிறக்க வாய்ப்பு அதிகம். இவ்வாறு அந்த மறைமொழி அறிவும், உயிர்களின் பயணமும், யாகங்களின் ரகசியமும், பிறப்பு இறப்பின் வட்டமும், புண்ணியம், பாவம், உயர்வு, தாழ்வு ஆகிய அனைத்தும் அந்த மகானுபாவர்களால் விளக்கப்பட்டன.