பிரஜாபதி உலகங்களைத் தபசால் சூடாக்கினார். அந்த சூட்டினால், அவர் அவற்றிலிருந்து சாரங்களை எடுத்தார்: பூமியிலிருந்து அக்கினியை, அந்தரிக்ஷத்திலிருந்து வாயுவை, ஆகாயத்திலிருந்து சூரியனை. பின்னர், இந்த மூன்று தெய்வங்களையும் அவர் தபசால் சூடாக்கினார்; அவற்றிலிருந்து அவர் மீண்டும் சாரங்களை எடுத்தார்: அக்கினியிலிருந்து ரிக் வேத மந்திரங்களை, வாயுவிலிருந்து யஜுஸ் மந்திரங்களை, சூரியனிலிருந்து சாமன் பாடல்களை. இந்த மூன்று விதமான வேதஞானத்தையும் அவர் சூடாக்க, அதிலிருந்து அவர் மீண்டும் சாரங்களை எடுத்தார்: ரிக் வேதத்திலிருந்து "பூ꞉", யஜுஸிலிருந்து "புவ꞉", சாமனிலிருந்து "ஸ்வ꞉" எனும் ப்ரணவங்களை. யாகத்தில் ரிக் வேதத்தில் குறை வந்தால், "பூ꞉, ஸ்வாஹா" என்று கார்ஹபத்யாக்னியில் ஹவனம் செய்ய வேண்டும்; இதனால் ரிக் வேதத்தின் சாரமும் சக்தியும் கொண்டு, அந்த யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டிட முடியும். யஜுஸ் வேதத்தில் குறை வந்தால், "புவ꞉, ஸ்வாஹா" என்று ஹவனம் செய்து அதனுடன் யஜுஸ் சாரமும் சக்தியும் கொண்டு யாகத்தைக் காப்பாற்ற வேண்டும். சாமனில் குறை வந்தால், "ஸ்வ꞉, ஸ்வாஹா" என்று ஹவனம் செய்து, சாமனின் சாரம் மற்றும் சக்தியால் யாகத்தை மீட்டிட வேண்டும். இவ்வாறு, எப்படி உப்பு கொண்டு பொன்னையும், பொன் கொண்டு வெள்ளியையும், வெள்ளி கொண்டு இட்டியையும், இட்டியால் சீசத்தையும், சீசத்தால் இரும்பையும், இரும்பால் மரத்தையும், மரத்தால் தோலை மீட்டிடுகிறார்களோ, அதுபோல் இந்த உலகங்களின், தெய்வங்களின், மற்றும் வேதங்களின் சக்தியால் யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டிட முடியும். இப்படிப்பட்ட ஞானமுள்ள பிரஹ்மணன் யாகத்தில் இருந்தால், அந்த யாகம் ஒரு பரிகாரமாகும். அத்தகைய ஞானி பிரஹ்மணன் இருந்தால், அந்த யாகம் நீரையே நோக்கி செல்கிறது; பிரஹ்மணன் குறித்த ஒரு ஸூக்தம் உள்ளது: அவர் எங்கிருந்து திரும்பினாரோ, அங்கேயே போகிறார். அந்த பிரஹ்மணன் மட்டும், யாகத்தில் கலந்து கொண்டோர் அனைவரையும் காப்பாற்றுகிறார். எனவே, இப்படிப்பட்ட ஞானி பிரஹ்மணனை மட்டுமே நியமிக்க வேண்டும்; அறியாதவரை நியமிக்கக் கூடாது. யார் முதன்மையும் சிறந்ததையும் அறிவாரோ, அவர் முதன்மையும் சிறந்தவராக ஆவார்; உயிரே உண்மையில் முதன்மையும் சிறந்ததும். யார் சிறப்பை அறிவாரோ, அவர் தம் குடும்பத்தில் சிறந்தவராக இருப்பார்; வசனமே உண்மையில் சிறந்தது. யார் ஆதாரத்தை அறிவாரோ, அவர் இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் நிலைத்து நிற்பார்; கண்களே உண்மையில் ஆதாரம். யார் செழிப்பை அறிவாரோ, அவரிடம் தெய்வீகமான மற்றும் மனிதமான ஆசைகள் வந்து சேரும்; செவியே உண்மையில் செழிப்பு. யார் இருப்பிடத்தை அறிவாரோ, அவர் தம் மக்கள் அனைவருக்கும் இருப்பிடமாக இருப்பார்; மனமே உண்மையில் இருப்பிடம். பின், இந்த பஞ்சப்ராணன்கள் தாமே சிறந்தவை என்று வாதிக்கத் தொடங்கின. "நான் மேலானவன், நான் மேலானவன்" என்று கூறின. அவர்கள் தங்கள் தந்தையான பிரஜாபதியிடம் சென்று, "நாங்கள் யார்தான் சிறந்தவன்?" என்று கேட்டார்கள். அவர், "உங்களில் யாருடைய புறப்பாட்டால் உடல் மிகவும் வருந்துகிறதோ, அவனே சிறந்தவன்" என்று சொன்னார். முதலில், வாக்கு வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "என்னை இன்றி நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. அப்போது, மக்கள் பேசாமல் இருந்தாலும், அவர்கள் உயிர் மூச்சுடன் இருந்தார்கள், கண்களால் பார்த்தார்கள், செவியால் கேட்டார்கள், மனத்தால் சிந்தித்தார்கள். பின்னர் வாக்கு உடலில் திரும்பியது. அடுத்ததாக கண்கள் வெளியேறின; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "என்னை இன்றி நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் குருடர்களைப் போல் இருந்தாலும், அவர்கள் உயிர் மூச்சுடன் இருந்தார்கள், பேசினார்கள், கேட்டார்கள், சிந்தித்தார்கள். கண்கள் திரும்பின. அடுத்து செவி வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "என்னை இன்றி எப்படி இருந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் செவிடர்களைப் போல் இருந்தாலும், உயிரோடு பேசினார்கள், பார்த்தார்கள், சிந்தித்தார்கள். செவி திரும்பியது. பின்னர் மனம் வெளியேறியது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "என்னை இன்றி எப்படி இருந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் குழந்தைபோல் மனமில்லாமல் இருந்தாலும், உயிரோடு பேசினார்கள், பார்த்தார்கள், கேட்டார்கள். மனம் திரும்பியது. இப்போது உயிர் வெளியேற முயன்றது. அப்போது, உயர்ந்த குதிரை கட்டை பிடிகளை இழுக்கும் போல், உயிர் மற்ற ப்ராணன்களையும் இழுத்து சென்றது. உடனே மற்ற ப்ராணன்கள், "தயவுசெய்து போகாதீர்! நீங்களே எங்களில் சிறந்தவர்" என்று வேண்டினார்கள். அப்போது வாக்கு, "என்னை சிறந்தவளாக ஆக்குவது நீயே" என்றது; கண், "என்னை ஆதாரமாக்குவது நீயே" என்றது; செவி, "என்னை செழிப்பாக்குவது நீயே" என்றது; மனம், "என்னை இருப்பிடமாக்குவது நீயே" என்றது. ஆகவே, அவர்கள் 'வாக்கு', 'கண்', 'செவி', 'மனம்' என்று தனித்தனியாகச் சொல்லாமல், 'ப்ராணன்' என்றே கூறுகிறார்கள்; உயிரே இவை அனைத்தும் ஆகிறான். பிரஜாபதியிடம் உயிர், "எனக்கு உணவு என்ன?" என்று கேட்டது. "இங்கு இருக்கும் எல்லாம், நாயிலிருந்து பறவையிலும்வரை, உனக்கே உணவு" என்றார். மனம் என்ற பெயர் நன்கு அறியப்படுகிறது; இவ்வாறு அறிந்தவர்க்கு எதுவும் உணவில்லாமல் இருப்பதில்லை. பின், "எனக்கு உடை என்ன?" என்று உயிர் கேட்டது. "நீர்" என்று பதில் வந்தது. எனவே, பசிக்கும்போது மக்கள் தங்களை முன்னும் மேலுமாக நீரால் மூடிக்கொள்கிறார்கள்; நீரே உண்மையில் உடை, அது இல்லையெனில் ஒருவர் நிர்வாணமாகிவிடுவார். சத்யகாம ஜாபாலர், கோஶ்ருதி வைகரபாத்யரிடம் கூறினார்: "இதை ஒரு உலர்ந்த மரக்கம்பத்துக்கே சொன்னாலும், அதன் கிளைகள் இலைகளை விரிக்கத் தொடங்கும்." இவ்வாறு, யாராவது பெரிய சாதனையை விரும்பினால், அமாவாசையில் விரதம் ஏற்று, பௌர்ணமி இரவில் அனைத்து மூலிகைகளையும் தயிரும் தேனும் கலந்து, நெய்யை "முதன்மை, சிறந்தது, ஸ்வாஹா" என்று அக்னியில் அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ள கலவையை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும். பின், "வசிஷ்டாய ஸ்வாஹா", "ஆதாராய ஸ்வாஹா", "ஸம்பத்தே ஸ்வாஹா", "நிவேஶாய ஸ்வாஹா" என்று நெய்யை அர்ப்பணித்து, மீதமான கலவையை அக்னியில் ஊற்ற வேண்டும். கைகளை கழுவி, கலவையை கைகளில் வைத்துக்கொண்டு, "ஓ அமு, உன் பெயர் அமு, இவை அனைத்தும் உனக்கே சொந்தம். நீ முதன்மை, சிறந்தது, அதிபதி, மன்னன். எனக்கு முதன்மை, சிறந்தது, அதிகாரம், ஆட்சி கிடைக்கட்டும். இவை அனைத்தும் எனக்கே கிடைக்கட்டும்" என்று ஜபிக்க வேண்டும். பின், "நாம் சவித்ரின் பிரகாசத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம்" என்று சொல்லி, "தெய்வத்தின் உணவை உண்டோம்" என்று சொல்லி, "சிறந்தது, அனைத்துக்கும் சாரம்" என்று சொல்லி, "விரைவில் அதிருஷ்டம் கிடைக்கட்டும்" என்று சொல்லி, அந்த கலவையை முழுவதும் பருக வேண்டும். கழுவி, அக்னிக்குப் பின்னால், மரப்பாத்திரம், தோல், அல்லது தரையில் அமர்ந்து, பேசாமல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். அப்போது ஒரு பெண்ணைக் காண்பது, அந்த விரதம் வெற்றி பெற்றதைக் குறிக்கும். இதற்கென ஒரு ஸூக்தம் உள்ளது: விருப்பம் குறித்த யாகங்களில், கனவில் பெண்கள் தோன்றினால், செல்வம் காணப்பட்டால், அந்த கனவிலேயே வெற்றி என்று அறிய வேண்டும். ஒரு நாள், பஞ்சாலர்களின் சபைக்கு வந்தபோது, ப்ரவாஹண ஜைவலி, "உன் தந்தை உன்னை முறையாக கற்றுத்தந்தாரா?" என்று கேட்டார். "ஆம், ஸ்வாமி" என்று பதிலளித்தார். பின், "இங்கிருந்து உயிர்கள் எங்கே செல்கின்றன என்பதை அறியுமா?" என்று கேட்டார். "அறியேன், ஸ்வாமி" என்றார். "அவை எப்படி திரும்பி வருகிறன என்பதை அறியுமா?" என்றார். "அறியேன், ஸ்வாமி" என்றார். "தேவயான மற்றும் பித்ருயான பாதைகள் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை அறியுமா?" என்றார். "அறியேன், ஸ்வாமி" என்றார். "அந்த உலகம் ஏன் நிரம்புவதில்லை என்பதை அறியுமா?" என்றார். "அறியேன், ஸ்வாமி" என்றார். "ஐந்தாவது ஹவனில், நீர் எவ்வாறு மனித வடிவம் எடுக்கிறது என்பதை அறியுமா?" என்றார். "அறியேன், ஸ்வாமி" என்றார். "உன் தந்தை உன்னை கற்றுத்தந்தபின், என்ன சொன்னாய்?" என்று கேட்டார். "இவற்றை அறியாதவன், கற்றுக்கொண்டாலும் எப்படிச் சொல்வான்?" என்றார். பின்னர் தந்தை அருகில் சென்று, "நீ என்னை கற்றுத்தந்ததாகச் சொன்னாய்; ஆனால், நீ எனக்குக் கற்றுத்தரவில்லை" என்று கூறினார். "ஒரு ராஜகுலத்தார் எனக்கு ஐந்து கேள்விகள் கேட்டார்; ஒன்றுக்கும் பதில் சொல்ல முடியவில்லை" என்றார். அப்போதும் தந்தை, "நீ பதில் சொல்லாதபோல், நானும் ஒன்றும் அறியேன். தெரிந்திருந்தால் எப்படி சொல்லாமல் இருப்பேன்?" என்றார். பின்னர், கவுதமர் அரசரிடம் சென்று, வரவேற்பைப் பெற்றார். மறுநாள் காலை, உணவு பகிர்ந்தபின், உதயர், "கவுதமா, மனித செல்வத்தில் ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு" என்றார். கவுதமர், "மனித செல்வம் உங்களுக்கே இருக்கட்டும்; அந்த இளவரசரிடம் சொன்னதை எனக்கு மட்டும் சொல்லுங்கள்" என்றார். அரசர் மனம் குழம்பினார். இவ்வாறு, வேதங்களின் சாரமும், ப்ராணன்களின் உன்னதமும், யாகத்தின் பரிகாரமும், ஞானியின் முக்கியத்துவமும், மனித வாழ்க்கையின் ரகசியங்களும், பிதாமகர்களும், அரசர்களும், ஆசார்யர்களும் கேட்ட கேள்விகளும், அனைத்தும் இந்த உபநிஷத்துப் பிரசங்கத்தில் விரிகின்றன.