இது ஒரு சான்றோனின் அறிவின் மகத்தான பாதையை விவரிக்கும் கதை. எல்லா விருப்பங்களும், எல்லா ஆசைகளும் ஒன்று சேரும் இடம் என்றழைக்கப்படும் அந்த இடத்தில், உண்மையில் எல்லா விருப்பங்களும் அங்கு வந்து சேர்கின்றன. அந்த அறிவை பெற்றவன், எல்லா விருப்பங்களும் அவனை நோக்கி வந்து சேரும் வகையில், அவன் எல்லாவற்றையும் ஒருங்கிணைக்கும் சக்தி கொண்டவன் ஆகிறார். அவன் தான் எல்லா விருப்பங்களின் ஒருங்கிணைப்பாளர்; அவன் அறிந்தவனை, எல்லா விருப்பங்களும் அவன் வழி செல்கின்றன. அவன் தான் பிரகாசமானவன்; அவன் இந்த உலகங்களெல்லாம் ஒளிர்கிறான். அந்த அறிவை பெற்றவன், அனைத்து உலகங்களிலும் பிரகாசிக்கிறான். இங்கே யாதொரு ஹோமம் செய்யப்பட்டாலும், தீயோடு செய்தாலும், தீ இல்லாமல் செய்தாலும், அவை எல்லாம் தீயை அடைகின்றன; தீயிலிருந்து நாள், நாளிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து மாதங்கள், மாதங்களிலிருந்து வருடம், வருடத்திலிருந்து சூரியன், சூரியனிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிலிருந்து மின்னல் – இங்கு, மனிதரல்லாத ஒருவர் அவற்றை வழிநடத்துகிறார். அவர் அவற்றை பிரம்மத்திற்கே வழிநடத்துகிறார்; இது தேவர்கள் செல்லும் பாதை, பிரம்மனை நோக்கும் பாதை. இந்த பாதையில் செல்லும் அவர்கள், மனித பிறவி சுழற்சிக்கு திரும்பவில்லை; அவர்கள் திரும்பவில்லை. இவ்வ sacrificம் தான் தூய்மை பெற்றது; இது அனைத்தையும் தூய்மை படுத்துகிறது. இது தூய்மை படுத்துவதால், sacrificeம் என்பது இதுவே. இதன் இரண்டு வழிகாட்டிகள் மனமும் வாக்கும். இந்த இரண்டு வழிகாட்டிகளில், ஒன்று மனத்தால் தயாராகிறது: பிரஹ்மன் புரோஹிதர்; மற்றொன்று வாக்கால்: ஹோதிர், அத்வர்யு, உட்காத்ரு. காலை வேதபாராயணத்தில், சுற்றுச்சட்டிகள் வைக்கும் முன், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் சைகை கொடுத்தால்— ஒரே வழிகாட்டி மட்டும் தயாராகி, மற்றொன்று இல்லாமல் இருந்தால், ரதம் ஒரு சக்கரத்தில் நடப்பது போல, sacrificeம் நடுங்குகிறது; sacrificeம் நடுவோர், sacrificeம் நடுங்கும்போது, ஹோமத்திற்கு பிறகு தாழ்ந்து விடுகிறான். ஆனால், காலை வேதபாராயணத்தில், சுற்றுச்சட்டிகள் வைக்கும் முன், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் சைகை கொடுக்கவில்லை என்றால், இரண்டு வழிகாட்டிகளும் தயாராகின்றன; எதுவும் குறைவாக இல்லை. இரண்டு சக்கரங்களும் கொண்ட ரதம் நிலையாக நிற்கும் போல, sacrificeம் நிலையாக நிற்கிறது; sacrificeம் நடுவோர், நிலையான sacrificeம் நடுவதைப் பின்பற்றினால், ஹோமத்திற்கு பிறகு மேன்மை அடைகிறார். பிரஜாபதி உலகங்களை சூடாக்கினார்; அவற்றில் இருந்து, அவர் அவற்றின் சாரங்களை எடுத்தார்: பூமியில் இருந்து தீ, வானிலிருந்து வாயு, ஆகாயத்தில் இருந்து சூரியன். இந்த மூன்று தெய்வங்களையும் அவர் சூடாக்கினார்; அவற்றில் இருந்து, அவர் அவற்றின் சாரங்களை எடுத்தார்: தீயிலிருந்து ரிக் வேதம், வாயுவிலிருந்து யஜுர், சூரியனிலிருந்து ஸாமம். இந்த மூன்றுfold அறிவையும் அவர் சூடாக்கினார்; அதில் இருந்து, அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: ரிக் வேதத்திலிருந்து 'பூ', யஜுரிலிருந்து 'புவ', ஸாமத்திலிருந்து 'ஸ்வ'. ரிக் வேதத்தில் குறை ஏற்பட்டால், 'பூ, ஸ்வாஹா' என்கின்று கார்ஹபத்ய தீயில் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; ரிக் வேதத்தின் சாரத்தால், சக்தியால், sacrificeத்தில் இழந்ததை மீட்டுவார். யஜுரில் குறை ஏற்பட்டால், 'புவ, ஸ்வாஹா' என ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; யஜுரின் சாரத்தால், சக்தியால், sacrificeத்தில் இழந்ததை மீட்டுவார். ஸாமத்தில் குறை ஏற்பட்டால், 'ஸ்வ, ஸ்வாஹா' என ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; ஸாமத்தின் சாரத்தால், சக்தியால், sacrificeத்தில் இழந்ததை மீட்டுவார். உப்பால் தங்கத்தை மீட்டுவது போல, தங்கத்தால் வெள்ளியை, வெள்ளியால் வெண்கலத்தை, வெண்கலத்தால் சீம்பாலத்தை, சீம்பாலத்தால் இரும்பை, இரும்பால் மரத்தை, மரத்தால் தோலை மீட்டுவது போல— இந்த உலகங்கள், தெய்வங்கள், மூன்றுfold அறிவின் சக்தியால் sacrificeத்தில் இழந்ததை மீட்டுவார். sacrificeம் ஒரு மருந்தாகும், அப்படி அறிந்த பிரஹ்மன் புரோஹிதர் இருந்தால். sacrificeம் நீரிடம் சாய்ந்திருக்கும், அப்படி அறிந்த பிரஹ்மன் புரோஹிதர் இருந்தால். பிரஹ்மன் புரோஹிதரைப் பற்றி ஒரு மந்திரம் உள்ளது: அவர் எங்கிருந்து திரும்பினாலும், அங்கே செல்லுகிறார். புரோஹிதர்களில், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் மட்டும் குருக்களை, மக்களை பாதுகாக்கிறார்; sacrificeம், sacrificeம் நடுவோர், எல்லா புரோஹிதர்களையும் பாதுகாக்கிறார். எனவே, இப்படியான அறிவுள்ள பிரஹ்மன் புரோஹிதரை மட்டும் நியமிக்க வேண்டும்; அறிவில்லாதவரை நியமிக்க கூடாது. யார் முதன்மையும் சிறந்ததையும் அறிந்தாரோ, அவர்கள் முதன்மை மற்றும் சிறந்தவர் ஆகிறார்கள்; உயிர் (பிராணன்) தான் முதன்மையும் சிறந்ததுமாகும். யார் மிகச் சிறந்ததை அறிந்தாரோ, அவர்கள் தம் உறவுகளில் மிகச் சிறந்தவராகிறார்கள்; வாக்கு தான் மிகச் சிறந்தது. யார் ஆதாரத்தை அறிந்தாரோ, அவர்கள் இந்த உலகிலும் மறுமையும் நிலையாக நிற்கிறார்கள்; கண் தான் ஆதாரம். யார் வளத்தை அறிந்தாரோ, அவரிடம் எல்லா ஆசைகள் – தெய்வமும், மனிதமும் – வந்து சேர்கின்றன; காது தான் வளம். யார் இருப்பிடத்தை அறிந்தாரோ, அவர்கள் தம் உறவுகளுக்குத் இருப்பிடமாகிறார்கள்; மனம் தான் இருப்பிடம். பிராணங்கள், "நான் மேல், நான் மேல்" என்று தங்களை உயர்வாக அமைத்துக் கொண்டன. அவை தங்கள் தந்தை பிரஜாபதியை நோக்கி, "அய்யா, எங்களில் யார் சிறந்தவர்?" என்று கேட்டன. அவர், "உங்களுள் யாருடைய பிரிவால் உடல் மிகவும் தாழ்ந்து காணப்படுகிறதோ, அவன் தான் உங்களில் சிறந்தவன்," என்றார். வாக்கு பிரிந்து சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் பேசாமல், ஆனால் உயிர் கொண்டு மூச்சு விட, கண்கள் கொண்டு பார்க்க, காது கொண்டு கேட்க, மனம் கொண்டு சிந்திக்க – அவ்வாறு வாழ்ந்தனர். பின்னர் வாக்கு உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது. கண் பிரிந்து சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் குருடாக, பார்க்காமல், ஆனால் உயிர் கொண்டு மூச்சு விட, வாக்கு கொண்டு பேச, காது கொண்டு கேட்க, மனம் கொண்டு சிந்திக்க – அவ்வாறு வாழ்ந்தனர். பின்னர் கண் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது. காது பிரிந்து சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் காது இல்லாமல், கேட்காமல், ஆனால் உயிர் கொண்டு மூச்சு விட, வாக்கு கொண்டு பேச, கண்கள் கொண்டு பார்க்க, மனம் கொண்டு சிந்திக்க – அவ்வாறு வாழ்ந்தனர். பின்னர் காது உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது. மனம் பிரிந்து சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, "நீங்கள் என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?" என்று கேட்டது. மக்கள் மனம் இல்லாமல், ஆனால் உயிர் கொண்டு மூச்சு விட, வாக்கு கொண்டு பேச, கண்கள் கொண்டு பார்க்க, காது கொண்டு கேட்க – அவ்வாறு வாழ்ந்தனர். பின்னர் மனம் உடலில் மீண்டும் சேர்ந்தது. பிராணன் பிரிய முயன்றது; ஒரு நல்ல குதிரை பாகங்களை இழுத்து விட்டுவிடும் போல், பிராணன் மற்ற பிராணங்களை இழுத்து விட்டது. அவை, "அய்யா, தங்குங்கள்! நீங்களே எங்களுள் சிறந்தவர். பிரிய வேண்டாம்," என்று கேட்டன. வாக்கு, "என்னை சிறந்தவனாக ஆக்குவது நீ; நீ தான் சிறந்தவன்," என்றது. கண், "என்னை ஆதாரமாக ஆக்குவது நீ; நீ தான் ஆதாரம்," என்றது. காது, "என்னை வளமாக ஆக்குவது நீ; நீ தான் வளம்," என்றது. மனம், "என்னை இருப்பிடமாக ஆக்குவது நீ; நீ தான் இருப்பிடம்," என்றது. மக்கள் 'வாக்கு', 'கண்', 'காது', 'மனம்' என்று சொல்லவில்லை; 'பிராணங்கள்' என்றே சொல்கிறார்கள், ஏனெனில் பிராணன் இவை அனைத்தாக ஆகிறது. அவன், "எனக்கு உணவு என்ன?" என்று கேட்டார். "இங்கே உள்ள அனைத்தும், நாய்கள் முதல் பறவைகள் வரை," என்று பதில் அளிக்கப்பட்டது. பிராணனுக்கு உணவு அது; 'மனம்' என்ற பெயர் நேரடியாக உணரப்படுகிறது; இந்த அறிவில், உணவு இல்லாதது எதுவும் இல்லை. அவன், "எனக்கு உடை என்ன?" என்று கேட்டார். "நீர்," என்று பதில் அளிக்கப்பட்டது. ஆகவே, பசிப்பவர்கள் முன்பும் மேலும் தங்களை நீரால் மூடிக்கொள்கிறார்கள்; நீர் தான் உடை; நீர் இல்லாமல் ஒருவர் unclothed ஆகிறார். சத்யகாம ஜாபாலர், கோஷ்ருதி வைக்ரபாத்யாவிடம் கூறினார்: "இதை ஒரு உலர்ந்த மரக்கட்டைக்கு சொன்னாலும், அதன் கிளைகள் பசுமை கதிர்கள் விடும்." இப்போது, ஒருவர் பெரிய சாதனையை விரும்பினால், அமாவாசையில் விரதம் மேற்கொண்டு, பூர்ணமி இரவில், எல்லா மருத்துவ மூலிகைகளையும் தயிரும் தேனும் சேர்த்து அரைத்து, 'முதன்மை, சிறந்தவர், ஸ்வாஹா' என்று கூறி, clarified butter-ஐ தீயில் ஹோமம் செய்து, அரைத்த ப остатத்தை மீண்டும் தீயில் ஊற்ற வேண்டும். 'வசிஷ்டா, ஸ்வாஹா' என்று clarified butter-ஐ தீயில் ஹோமம் செய்து, остатத்தை தீயில் ஊற்ற வேண்டும்; 'நிலையானது, ஸ்வாஹா' என்று clarified butter-ஐ தீயில் ஹோமம் செய்து, остатத்தை தீயில் ஊற்ற வேண்டும்; 'வளமானது, ஸ்வாஹா' என்று clarified butter-ஐ தீயில் ஹோமம் செய்து, остатத்தை தீயில் ஊற்ற வேண்டும்; 'இருப்பிடம், ஸ்வாஹா' என்று clarified butter-ஐ தீயில் ஹோமம் செய்து, остатத்தை தீயில் ஊற்ற வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த அறிவு, sacrifice, பிராணம், மற்றும் உலகங்களின் சாரம், எல்லாம் ஒன்றாக இணைந்து, ஆன்மாவின் உயர்ந்த பாதையை காட்டுகிறது.