ஒரு நாள், உபகோசலா என்ற மாணவன், வேதங்களின் ஆழமான அறிவை அறிந்து கொள்ள விரும்பி, தன் ஆசிரியை வீட்டில் தங்கியிருந்தான். அப்போது, குடும்பக் கொளுத்தும் அக்னி அவனை நோக்கி, “பூமி, அக்னி, அன்னம் மற்றும் சூரியன்—சூரியனில் காணப்படும் அந்த உயிர், நானே; நானே அவன்,” என்று அறிவித்தது. இதனை உணர்ந்து, தியானம் செய்யும் ஒருவர், பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, முழு ஆயுள் வாழ்கிறார்; அவருடைய மக்கள் யாரும் அழிவதில்லை. நாம் அவருடன் இவ்வுலகிலும் மற்ற உலகிலும் சேர்ந்து மகிழ்கிறோம்; இதனை அறிந்து தியானம் செய்பவருடன். அடுத்ததாக, ஹவன அக்னி உபகோசலாவிடம், “திசைகள், நட்சத்திரங்கள், சந்திரன்—சந்திரனில் காணப்படும் அந்த உயிர், நானே; நானே அவன்,” என்று கூறியது. இதனை அறிந்து தியானம் செய்பவர், பாவமில்லாமல், உலகத்தை அடைந்து, நீண்ட ஆயுள் வாழ்கிறார்; அவருடைய மக்கள் அழிவதில்லை. நாம் அவருடன் இவ்வுலகிலும் மற்ற உலகிலும் மகிழ்கிறோம். மூன்றாவது, பிராண அக்னி அவனை நோக்கி, “பிராணன், ஆகாயம், சுவர்க்கம், மின்னல்—மின்னலில் காணப்படும் அந்த உயிர், நானே; நானே அவன்,” என்று அறிவித்தது. இதனை அறிந்து தியானம் செய்பவர், பாவமில்லாமல், உலகத்தை அடைந்து, நீண்ட ஆயுள் வாழ்கிறார்; அவருடைய மக்கள் அழிவதில்லை. நாம் அவருடன் இவ்வுலகிலும் மற்ற உலகிலும் மகிழ்கிறோம். அக்னிகள் உபகோசலாவிடம், “இது எங்கள் அறிவு, ஆத்மா பற்றிய அறிவு. ஆனால் உன் ஆசிரியை பாதையை உனக்குச் சொல்வார்,” என்று கூறினார்கள். பின்னர் அவரது ஆசிரியை வீடு திரும்பினார். அவர், “உபகோசலா!” என்று அழைத்தார். உபகோசலா, “ஆசிரியரே,” என்று பணிவுடன் பதிலளித்தான். ஆசிரியை, “உன் முகம் பிரம்மத்தை அறிந்த ஒருவரைப் போல ஜொலிக்கிறது. யார் உனக்கு அறிவு வழங்கினார்?” என்று கேட்டார். உபகோசலா, “யார் என்னை கற்றுக்கொடுக்க முடியும், ஆசிரியரே? யார்?” என்று பதிலளித்தான். அக்னிகள், “இவர்கள் இப்படிப்பட்டவர்கள், அல்லது வேறு வகைவர்கள்,” என்று தங்களுக்குள் குறிப்பு செய்தனர். உபகோசலா அக்னிகளை அணுகி, “அவர்கள் உனக்கு என்ன சொன்னார்கள்?” என்று கேட்டார். அவன், “இதை,” என்று பதிலளித்தான். “அவர்கள் உனக்கு உலகங்கள் பற்றி கூறினர். ஆனால் அதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். நீ இதனை அறிந்தால், நீ செய்த தீமைகள் தாமரை இலை மீது தண்ணீர் ஒட்டாதது போல உன்னை ஒட்டாது.” உபகோசலா, “பெரியவரே, எனக்கு கற்றுக்கொடுங்கள்,” என்று கேட்டான். ஆசிரியை, “கண்ணில் காணப்படும் அந்த உயிர், அது ஆத்மா. அது அமரமானது, பயமில்லாதது, அது பிரம்மம். அதில் நெய் அல்லது தண்ணீர் ஊற்றினாலும், அது தன் பாதையில் மட்டும் செல்கிறது,” என்றார். “அது எல்லாம் விரும்பும் இடம்; எல்லாம் அதில் சேர்கிறது; இதனை அறிந்தவரிடம் எல்லாம் சேர்கிறது.” “அவன் மட்டும் எல்லாவற்றையும் சேர்க்கும்; அவன் எல்லாவற்றையும் வழிநடத்துகிறவன்; இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் வழிநடத்துகிறவன்.” “அவன் ஜொலிப்பவன்; எல்லா உலகிலும் ஜொலிக்கிறான்; இதனை அறிந்தவன் எல்லா உலகிலும் ஜொலிக்கிறான்.” “இங்கு யார் யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கின்றாரோ, தீயோடு அல்லது தீ இல்லாமல், அவை தீயில் சேர்கின்றன; தீயிலிருந்து பகலில், பகலிலிருந்து வளர்பிறையில், வளர்பிறையிலிருந்து மாதங்களில், மாதங்களில் இருந்து வருடத்தில், வருடத்தில் இருந்து சூரியனில், சூரியனில் இருந்து சந்திரனில், சந்திரனில் இருந்து மின்னலில்; அங்கு, ஒரு மனிதரல்லாத உயிர் அவற்றை வழிநடத்துகிறான்.” “அவன் அவற்றை பிரம்மத்தில் சேர்க்கிறான்; இது தேவர்களின் பாதை, பிரம்மத்திற்கு செல்லும் பாதை. இந்த பாதையில் செல்லும் அவர்கள் மனித வாழ்வில் திரும்ப வருவதில்லை.” “இது தூய்மையான யாகம்; இது எல்லாவற்றையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது. இது தூய்மைப்படுத்துவதால், இதுதான் யாகம். இதற்கு இரண்டு வழிகாட்டிகள்: மனம் மற்றும் வாக்கு.” “இவற்றில் ஒன்று மனத்தால் தயாராகிறது: பிரஹ்மன் புரோஹிதர்; மற்றொன்று வாக்கால்: ஹோத்ரு, அத்வர்யு, உட்காத்ரு. காலை வேதபாராயணத்தின் போது, சுற்றுச்சட்டிகளை வைக்குமுன், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் சைகை தரும்போது—” “ஒரு வழிகாட்டி மட்டும் தயாராக இருந்தால், மற்றொன்று குறைந்திருக்கும். ஒரு சக்கரம் மட்டும் கொண்ட ரதம் தட்டிக்கொண்டு செல்லும் போல, யாகமும் தட்டிக்கொண்டு செல்கிறது; தட்டிக்கொண்டு செல்லும் யாகத்தை பின்பற்றும் யாஜகர், அர்ப்பணிக்குப் பிறகு மோசமாகிறான்.” “ஆனால் காலை வேதபாராயணத்தில், சுற்றுச்சட்டிகளை வைக்குமுன், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் சைகை தரவில்லை என்றால், இரு வழிகாட்டிகளும் தயாராக இருக்கும்; எதுவும் குறைவாக இருக்காது.” “இரு சக்கரங்கள் கொண்ட ரதம் நிலையாக நிற்கும் போல, யாகமும் நிலையாக நிற்கிறது; நிலையான யாகத்தை பின்பற்றும் யாஜகர், அர்ப்பணிக்குப் பிறகு சிறந்த நிலை அடைகிறார்.” பிரஜாபதி உலகங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றிலிருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: பூமியில் இருந்து அக்னி, மத்திய ஆகாயத்தில் இருந்து வாயு, வானில் இருந்து சூரியன். அவர் இந்த மூன்று தெய்வங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றிலிருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: அக்னியில் இருந்து ரிக் வேதம், வாயுவில் இருந்து யஜுர், சூரியனில் இருந்து ஸாமம். அவர் இந்த மூன்று வேதங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றிலிருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: ரிக்-இல் ‘பூ:’, யஜுரில் ‘புவ:’, ஸாமத்தில் ‘ஸ்வ:’. ரிக் வேதத்தில் குறை இருந்தால், ‘பூ: ஸ்வாஹா’ என்று கார்ஹபத்திய அக்னியில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால் ரிக் சாரத்தால், ரிக் சக்தியால், யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டெடுக்கிறார். யஜுரில் குறை இருந்தால், ‘புவ: ஸ்வாஹா’ என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால் யஜுர் சாரத்தால், யஜுர் சக்தியால், யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டெடுக்கிறார். ஸாமத்தில் குறை இருந்தால், ‘ஸ்வ: ஸ்வாஹா’ என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால் ஸாம சாரத்தால், ஸாம சக்தியால், யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டெடுக்கிறார். உப்பு கொண்டு தங்கத்தை மீட்டெடுப்பது போல, தங்கம் கொண்டு வெள்ளி, வெள்ளி கொண்டு தாம்பிரம், தாம்பிரம் கொண்டு சீசம், சீசம் கொண்டு இரும்பு, இரும்பு கொண்டு மரம், மரம் கொண்டு தோல்—அதேபோல், இந்த உலகங்கள், தெய்வங்கள், மூன்று வேதங்களின் சக்தியால், யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டெடுக்கிறார். இந்த யாகம், அறிவு கொண்ட பிரஹ்மன் புரோஹிதர் இருக்கும் போது, மருந்தாகும். அறிவு கொண்ட பிரஹ்மன் புரோஹிதர் இருக்கும் போது, இந்த யாகம் நீருக்குச் செல்கிறது. இது பிரஹ்மன் புரோஹிதரைப் பற்றிய மந்திரம்: அவர் எங்கிருந்து திரும்பினாலும், அங்கே செல்கிறார். புரோஹிதர்களில், பிரஹ்மன் புரோஹிதர் மட்டும், குருக்களையும் மக்களையும் பாதுகாப்பார்; அறிவு கொண்ட பிரஹ்மன் புரோஹிதர், யாகத்தையும், யாஜகரையும், எல்லா புரோஹிதர்களையும் பாதுகாப்பார். ஆகவே, அறிவு கொண்ட பிரஹ்மன் புரோஹிதரையே நியமிக்க வேண்டும்; அறிவு இல்லாதவரை நியமிக்கக் கூடாது. பிராணம் முதன்மையும் சிறந்ததுமானதும் என்பதை அறிந்தவர், முதன்மையும் சிறந்தவரும் ஆகிறார்; பிராணம் உண்மையில் முதன்மையும் சிறந்ததுமாகும். சிறந்தது எது என்பதை அறிந்தவர், தன் குடும்பத்தில் சிறந்தவராகிறார்; வாக்கு உண்மையில் சிறந்தது. அடித்தளம் எது என்பதை அறிந்தவர், இவ்வுலகிலும் மறுலோகத்திலும் நிலையாக நிற்கிறார்; கண் உண்மையில் அடித்தளம். வளமை எது என்பதை அறிந்தவர், அவரிடம் தேவ, மனித ஆசைகள் வருகின்றன; செவி உண்மையில் வளமை. வாசஸ்தலம் எது என்பதை அறிந்தவர், அவரே தன் மக்களுக்கு வசிப்பிடம்; மனம் உண்மையில் வாசஸ்தலம். பிராணங்கள், “நான் சிறந்தவன், நான் சிறந்தவன்,” என்று உரிமை கொண்டனர். அவை, தங்கள் தந்தை பிரஜாபதியை அணுகி, “ஐயா, எங்களில் யார் சிறந்தவன்?” என்று கேட்டன. அவர், “உங்கள் இடைவெளியில், உடல் மிகவும் வறுமையாகும் பிராணம், அவன் சிறந்தவன்,” என்று கூறினார். வாக்கு வெளியே சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, “நான் இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டது. மக்கள் பேசாமல், பிராணம் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, கண்களால் பார்த்து, செவியால் கேட்டு, மனதில் சிந்தித்து வாழ்ந்தார்கள். பின்னர் வாக்கு மீண்டும் உடலில் சேர்ந்தது. கண் வெளியே சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, “நான் இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டது. மக்கள் பார்வையில்லாமல், பிராணம் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, வாக்கு கொண்டு பேசி, செவியால் கேட்டு, மனதில் சிந்தித்து வாழ்ந்தார்கள். பின்னர் கண் உடலில் சேர்ந்தது. செவி வெளியே சென்றது; ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, “நான் இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டது. மக்கள் கேட்காமல், பிராணம் கொண்டு மூச்சு வாங்கி, வாக்கு கொண்டு பேசி, கண்களால் பார்த்து, மனதில் சிந்தித்து வாழ்ந்தார்கள். பின்னர் செவி உடலில் சேர்ந்தது. இந்த வகையில், உபநிஷத்துக்கள் ஆத்மாவின் உண்மை, யாகத்தின் தூய்மை, பிராணத்தின் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றை மாணவனுக்குத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தன.