ஒரு நாள், பிரம்மத்தின் அடிப்படையை அறிய விரும்பிய சத்யகாமா, ஒரு பறவை – நெருங்கிய புள்ளி – அவனிடம் கூறியது: “பிராணன் ஒரு காலாகும், பார்வை ஒரு காலாகும், கேள்வி ஒரு காலாகும், மனம் ஒரு காலாகும். இவை நான்கு கால்கள், பிரம்மத்தின் ‘நிலையம்’ என்று அழைக்கப்படும் அடிப்படை.” இதை அறிந்து, இந்த நான்கு கால்களை ‘நிலையம்’ என வழிபடுகிறவன், இந்த உலகில் நிலையாக ஆகி, நிலைகள் எனும் உலகங்களை வென்று, அவனும் நிலையாக ஆகிறான். பின், சத்யகாமா தனது ஆசானின் இல்லத்துக்குச் சென்றான். ஆசான் அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “ஆமாம், பிரபுவே!” என்று பதிலளித்தான். ஆசான், “நீ பிரம்மத்தை அறிந்தவன் போல ஒளிவீசுகிறாய். மனிதர்களில் யார் உன்னை கற்பித்தார்?” என்று கேட்டார். சத்யகாமா, “பிரபுவே, எனக்குத் தேவையானதை நீங்களே கற்பிக்க வேண்டும்” என்றான். “பழைய முனிவர்கள் கூறியிருக்கிறார்கள், உண்மையான அறிவு ஆசானிடமிருந்து பெற வேண்டும்; அப்போது அறிவு நிலைபெறும்” என்று சொன்னான். அதற்கு தேவதை, “இதற்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை, இதற்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை” என்று கூறினான். இந்நிலையில், உபகோசலா என்ற கமலாயனாவின் மகன், சத்யகாமா ஜாபாலாவின் மாணவராக, பன்னிரண்டு வருடங்கள் ஆசானுக்காக யாகக் கொள்களை பாதுகாத்தான். ஆசான் மற்ற மாணவர்களை வீட்டிற்கு அனுப்பினார், ஆனால் உபகோசலாவை அனுப்பவில்லை. ஆசானின் மனைவி, “இந்த மாணவன் தவம் செய்துள்ளார், கொள்களை நன்றாக பாதுகாத்துள்ளார். நீங்கள் கற்பிக்காமல், கொள்கள் அவருக்கு இவை கூறிவிடக் கூடாது; அவருக்கு நீங்களே கற்பிக்க வேண்டும்” என்று சொன்னார். ஆனால் ஆசான், அதை கேட்டபினும், பயணத்திற்கு சென்றார். உபகோசலா, அதன்பின் உண்ணாமல் விரதம் மேற்கொண்டான். ஆசானின் மனைவி, “மாணவனே, ஏன் உண்ணவில்லை?” என்று கேட்டார். “இந்த உடலில் பல ஆசைகள் பல பாதைகளில் புகுந்து, துன்பங்களை நிறைத்துள்ளன. நான் இவற்றால் நிரம்பியிருக்கிறேன்; எனவே உண்ண மாட்டேன்” என்றான். அப்போது, யாகக் கொள்கள் தாமாகவே பேசின: “மாணவன் தவம் செய்துள்ளார், நம்மை நன்றாக பாதுகாத்துள்ளார்; நாம் அவருக்கு கற்பிக்க வேண்டும்.” அவர்கள் கூறினர்: “பிராணன் பிரம்மம், ஆகாயம் பிரம்மம், வானம் பிரம்மம்.” உபகோசலா, “பிராணன் பிரம்மம் என்பதை நான் அறிகிறேன்; ஆகாயம், வானம் பற்றி தெரியவில்லை” என்றான். “ஆகாயம் எது, அதுவே வானம்; வானம் எது, அதுவே ஆகாயம்” என்று அவர்கள் விளக்கினர். பின், வீட்டுக் கொள்கள் கூறின: “பூமி, தீ, உணவு, சூரியன்—சூரியனில் காணப்படும் அந்த மனிதன், நானே அவன்; அவன் நானே.” இதை அறிந்து, இதை தியானம் செய்யும் ஒருவர் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, முழு ஆயுளை வாழ்ந்து, நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறார்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாம் அவனுடன் இவ்வுலகிலும் மறுலோகத்திலும் அனுபவிக்கிறோம். அடுத்து, ஹோமக் கொள்கள் கூறின: “திசைகள், நட்சத்திரங்கள், சந்திரன்—சந்திரனில் காணப்படும் அந்த மனிதன், நானே அவன்; அவன் நானே.” இதை அறிந்து, தியானம் செய்யும் ஒருவர் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, முழு ஆயுளை வாழ்ந்து, நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறார்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாம் அவனுடன் இவ்வுலகிலும் மறுலோகத்திலும் அனுபவிக்கிறோம். பின், பிராணக் கொள்கள் கூறின: “பிராணன், ஆகாயம், வானம், மின்னல்—மின்னலில் காணப்படும் அந்த மனிதன், நானே அவன்; அவன் நானே.” இதை அறிந்து, தியானம் செய்யும் ஒருவர் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, முழு ஆயுளை வாழ்ந்து, நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறார்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாம் அவனுடன் இவ்வுலகிலும் மறுலோகத்திலும் அனுபவிக்கிறோம். அவர்கள் உபகோசலாவிடம், “இது தான் எங்கள் அறிவு, ஆன்மா பற்றிய அறிவு. ஆனால் ஆசான் உனக்கு பாதையை கூறுவார்” என்று சொன்னார்கள். ஆசான் திரும்பி வந்தார், “உபகோசலா!” என்று அழைத்தார். “பிரபுவே!” என்று பதிலளித்தான். “நீ பிரம்மத்தை அறிந்தவன் போல ஒளிவீசுகிறாய். யார் உன்னை கற்பித்தார்?” என்று கேட்டார். “யார் கற்பிக்க முடியும், பிரபுவே? யார் கற்பிக்க முடியும்?” என்றான். கொள்கள் தாமாகவே, “இவர் இவ்வாறோ, அல்லது வேறுவாறோ இருக்க வேண்டும்” என்று சிந்தித்தன. அவர் கொள்களை அணுகினார். “அவர்கள் உனக்கு என்ன கூறினார்கள், மாணவனே?” என்று ஆசான் கேட்டார். “இவை,” என்று உபகோசலா கூறினான். “அவர்கள் உனக்கு உலகங்களைப் பற்றி கூறியுள்ளனர்; ஆனால் அதை நான் உனக்கு கூறுகிறேன். தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல, இதை அறிந்தவருக்கு பாவங்கள் ஒட்டாது,” என்றார். “பிரபுவே, கற்பிக்க வேண்டும்” என்று கேட்டான். ஆசான் கூறினார்: “கண்ணில் காணப்படும் அந்த மனிதன், அவன் தான் ஆன்மா; அவன் தான் அமரன், பயமற்றவன், பிரம்மம். அதில் நெய் அல்லது நீர் ஊற்றினால், அது தன் பாதையில் மட்டும் செல்லும். இது எல்லா விருப்பங்களின் கூடி நிறைவு; எல்லா விருப்பங்கள் அவனை சேரும்; இதை அறிந்தவன் எல்லா விருப்பங்களையும் சேர்த்துக் கொள்கிறான். அவன் தான் எல்லா விருப்பங்களை ஒருங்கிணைப்பவன்; அவன் எல்லா விருப்பங்களை வழிநடத்துகிறான்; இதை அறிந்தவன் எல்லா விருப்பங்களை வழிநடத்துகிறான். அவன் தான் ஒளிரும்; எல்லா உலகிலும் அவன் ஒளிர்கிறான்; இதை அறிந்தவன் எல்லா உலகிலும் ஒளிர்கிறான். இங்கு யாகத்தில் எதை அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, தீயோடு அல்லது தீ இல்லாமல், அவை தீயை அடைகின்றன; தீயிலிருந்து நாளுக்கு, நாளிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து மாதங்களுக்கு, மாதங்களிலிருந்து வருடத்திற்கு, வருடத்திலிருந்து சூரியனுக்கு, சூரியனிலிருந்து சந்திரனுக்கு, சந்திரனிலிருந்து மின்னலுக்கு; அங்கே, மனிதரல்லாதவர் அவர்களை வழிநடத்துகிறார். அவர் அவர்களை பிரம்மத்திற்கு வழிநடத்துகிறார்; இது தான் தேவர்களின் பாதை, பிரம்மத்திற்கு செல்லும் பாதை. இந்த பாதையில் சென்றவர்கள் மனிதர்களாக மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். இந்த யாகம் தான் தூய்மை; இது எல்லாவற்றையும் தூய்மை செய்யும். மனம் மற்றும் வாக்கு – இரண்டு வழிகாட்டிகள் – இந்த யாகத்தின் வழிகாட்டிகள். இதில் ஒன்று மனத்தில் தயாராகிறது: பிரம்மன்; மற்றது வாக்கில்: ஹோதிர், அத்வர்யு, உத்காத்ரு. காலையில், சுற்று குச்சிகளை வைக்குவதற்கு முன் பிரம்மன் சைகை கொடுத்தால்— ஒரு வழிகாட்டி மட்டும் தயாரானால், மற்றது குறைகிறது; ஒரு சக்கரத்துடன் செல்லும் ரதம் போல, யாகம் தடுமாறுகிறது; தடுமாறும் யாகத்தை தொடர்ந்து யாகம் செய்தவன், அர்ப்பணிக்க பிறகு மோசமாகிறான். ஆனால், காலையில், சுற்று குச்சிகளை வைக்குவதற்கு முன் பிரம்மன் சைகை கொடுக்காதபோது, இரண்டு வழிகாட்டிகளும் தயாராகின்றன; எதுவும் குறைவாக இல்லை. இரு சக்கரத்துடன் செல்லும் ரதம் நிலையாக இருக்கும் போல, யாகம் நிலையாக இருக்கும்; நிலையான யாகத்தை தொடர்ந்து யாகம் செய்தவன், அர்ப்பணிக்க பிறகு மேன்மை அடைகிறான். பிரஜாபதி உலகங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றில் இருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: பூமியில் இருந்து தீ, மத்தியவானில் இருந்து வாயு, வானில் இருந்து சூரியன். இந்த மூன்று தெய்வங்களை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றில் இருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: தீயிலிருந்து ரிக், வாயுவிலிருந்து யஜுஸ், சூரியனிலிருந்து சாமன். இந்த மூன்று அறிவை வெப்பமூட்டினார்; அவற்றில் இருந்து அவர் சாரங்களை எடுத்தார்: ரிகில் இருந்து “பூ”, யஜுஸில் இருந்து “புவ”, சாமனில் இருந்து “ஸ்வ”. ரிகில் குறை இருந்தால், “பூ, ஸ்வாஹா” என்று கார்ஹபத்ய தீயில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; ரிகின் சாரமும் சக்தியும் கொண்டு, யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டுக்கொள்கிறார். யஜுஸில் குறை இருந்தால், “புவ, ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; யஜுஸின் சாரமும் சக்தியும் கொண்டு, யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டுக்கொள்கிறார். சாமனில் குறை இருந்தால், “ஸ்வ, ஸ்வாஹா” என்று அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; சாமனின் சாரமும் சக்தியும் கொண்டு, யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டுக்கொள்கிறார். உப்பை கொண்டு தங்கத்தை மீட்டுக்கொள்கிறார்; தங்கம் கொண்டு வெள்ளி, வெள்ளி கொண்டு வெண்கலம், வெண்கலம் கொண்டு சீசம், சீசம் கொண்டு இரும்பு, இரும்பு கொண்டு மரம், மரம் கொண்டு தோல்—அதே போல, இந்த உலகங்கள், தெய்வங்கள், மூன்று அறிவின் சக்தியால், யாகத்தில் இழந்ததை மீட்டுக்கொள்கிறார். இந்த யாகம், அறிந்த பிரம்மன் ஆசாரியர் இருந்தால், மருந்தாகும். அறிந்த பிரம்மன் ஆசாரியர் இருந்தால், இந்த யாகம் நீருக்குத் திரும்பும். பிரம்மன் ஆசாரியரைப் பற்றிய மந்திரம்: அவர் எங்கிருந்து வருகிறாரோ, அங்கே போகிறார். பிரம்மன் ஆசாரியர் மட்டும், யாகத்தில் பங்கேற்கும் அனைவரையும், குருக்களையும், மக்கள் அனைவரையும் பாதுகாப்பார். அறிந்த பிரம்மன் ஆசாரியர் யாகத்தையும், யாகம் செய்தவரையும், அனைவரையும் பாதுகாப்பார். எனவே, இவ்வாறு அறிந்த பிரம்மன் ஆசாரியரை மட்டும் நியமிக்க வேண்டும்; அறியாதவரை நியமிக்கக் கூடாது, அறியாதவரை நியமிக்கக் கூடாது.