ஒரு காலத்தில், சத்யகாமன் என்ற மாணவன், தன் குருவின் கட்டளையின்படி, பசுக்களை மேய்ச்சலுக்கு கொண்டு சென்றான். அடுத்த நாள், அவன் பசுக்களை அடுத்த இடத்திற்கு நடத்தி, அங்கு அக்னியை நிறுவி, பசுக்களை கட்டி, வேடுகளை அமைத்து, கிழக்கே முகம் திரும்பி, அக்னிக்குப் பின்னால் அமர்ந்தான். அப்போது அக்னிதேவன் அவனிடம் வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “அம்மா, பிரபு,” என்று சத்யகாமன் பணிவுடன் பதிலளித்தான். அக்னிதேவன், “பிரியமானவனே, நான் உனக்கு ஒரு பாதத்தை அறிவிப்பேன்,” என்றார். “பிரபு அருளும் வார்த்தை எனக்குக் கேட்கட்டும்,” என்று சத்யகாமன் கேட்டான். அக்னிதேவன் கூறினார்: “பூமி ஒரு காலடி, அந்தரிக்ஷம் ஒரு காலடி, ஸ்வர்க்கம் ஒரு காலடி, சமுத்திரம் ஒரு காலடி—இவை நான்கு காலடிகள், பரிமிதமற்றது என அழைக்கப்படும் பரமத்தின் நான்கு பாதங்கள்.” இந்த நான்கு பாதங்களை ‘பரிமிதமற்றது’ என்று அறிந்து, ஆராதனை செய்யும் ஒருவர், இவ்வுலகில் பரிமிதமற்றவராக மாறுகிறார்; அவர் எல்லா பரிமிதமற்ற உலகுகளையும் வெல்ல்கிறார். அடுத்த நாள், சத்யகாமன் மீண்டும் பசுக்களை நடத்தி, வழக்கம்போல் அக்னியை நிறுவி, அமர்ந்தான். அப்போது ஒரு அன்னப்பறவை அவனிடம் வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “அம்மா, பிரபு,” என்று அவன் பதிலளித்தான். அன்னம் கூறியது: “பிரியமானவனே, நான் உனக்கு ஒரு பாதத்தை அறிவிப்பேன்.” “பிரபு அருளும் வார்த்தை எனக்குக் கேட்கட்டும்,” என்றான் சத்யகாமன். அன்னம் கூறியது: “அக்னி ஒரு காலடி, சூரியன் ஒரு காலடி, சந்திரன் ஒரு காலடி, மின்னல் ஒரு காலடி—இவை நான்கு காலடிகள், பிரகாசமானது என அழைக்கப்படும் பரமத்தின் நான்கு பாதங்கள்.” இந்த நான்கு பாதங்களை ‘பிரகாசமானது’ என்று அறிந்து, ஆராதனை செய்யும் ஒருவர், இவ்வுலகில் பிரகாசமடைந்து, பிரகாசமான உலகுகளை வெல்ல்கிறார். அடுத்த நாள், சத்யகாமன் பசுக்களை மீண்டும் நடத்தினான். அங்கு அக்னியை நிறுவி அமர்ந்தபோது, ஒரு நீராடும் பறவை அவனிடம் வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “அம்மா, பிரபு,” என்று அவன் பதிலளித்தான். பறவை கூறியது: “பிரியமானவனே, நான் உனக்கு ஒரு பாதத்தை அறிவிப்பேன்.” “பிரபு அருளும் வார்த்தை எனக்குக் கேட்கட்டும்,” என்றான் சத்யகாமன். பறவை கூறியது: “உயிர் ஒரு காலடி, பார்வை ஒரு காலடி, செவி ஒரு காலடி, மனம் ஒரு காலடி—இவை நான்கு காலடிகள், ‘அமையிடம்’ என அழைக்கப்படும் பரமத்தின் நான்கு பாதங்கள்.” இந்த நான்கு பாதங்களை ‘அமையிடம்’ என்று அறிந்து, ஆராதனை செய்யும் ஒருவர், இவ்வுலகில் அமையிடமாகி, அமையிட உலகுகளை வெல்ல்கிறார். பின்னர், சத்யகாமன் தன் குருவின் இல்லத்திற்கு சென்றான். குரு அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “அம்மா, பிரபு,” என்று அவன் பதிலளித்தான். குரு கூறினார்: “பிரியமானவனே, நீ பிரம்மத்தை அறிந்தவனாக பிரகாசிக்கிறாய். மனிதர்களுள் யார் உனக்கு இது போன்று உபதேசம் செய்தார்கள்?” சத்யகாமன் பணிவுடன், “பிரபு, என்னைத் தேடியதை நீங்களே சொல்ல வேண்டும்,” என்றான். “மஹர்ஷிகளிடமிருந்து நான் கேட்டேன், ஞானம் உண்மையில் குருவால் பெறப்பட வேண்டும்; அப்போதுதான் அது நிலைபெறும்,” என்று கூறினான். அதற்கு குரு, “இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, இதுவே சிறந்தது,” என்றார். இந்நேரத்தில், உபகோசலன் என்ற மாணவன், சத்யகாமா ஜாபாலரின் சீடராக, பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அக்னிகளை சேவித்து வந்தான். மற்ற மாணவர்களை குரு வீட்டுக்கு அனுப்பினார், ஆனால் உபகோசலனை அனுப்பவில்லை. குருவின் மனைவி, “இவன் தவம் செய்தவன், அக்னிகளை நன்றாகப் பாதுகாத்தவன். நீ அவனைப் போதிப்பதற்கு முன் அக்னிகள் அவனுக்கு அறிவுரை கூற விடாதே,” என்று கேட்டாள். ஆனால் குரு, இதைக் கேட்டபின் பயணத்திற்கு சென்றார். உபகோசலன் விரதமிருந்து உணவு உண்ணாமல் இருந்தான். குருவின் மனைவி, “ஏன் நீ உணவை உண்ணவில்லை?” என்று கேட்டாள். “இந்த உடலில் பல ஆசைகள் பல வழிகளில் வந்து, வேதனையுடன் நிறைந்துள்ளன. அவை நிறைந்துள்ளதால் நான் உணவு உண்ணமாட்டேன்,” என்றான். அப்போது, அக்னிகள் பேசத் தொடங்கின: “மாணவன் தவம் செய்தவன், நம்மை நன்றாகப் பாதுகாத்தவன். நாமே அவனைப் போதிப்போம்.” அவர்கள் கூறினார்கள்: “உயிர் பிரம்மம், ஆகாயம் பிரம்மம், வியோமம் பிரம்மம்.” உபகோசலன், “நான் உயிர் பிரம்மம் என்பதை அறிகிறேன், ஆனால் ஆகாயம், வியோமம் பற்றி அறியவில்லை,” என்றான். “ஆகாயமே வியோமம்; வியோமே ஆகாயம்,” என்று அவர்கள் போதித்தார்கள். பின்னர், கருவீட்டுக் குண்டம் அவனை நோக்கி, “பூமி, அக்னி, அன்னம், சூரியன்—சூரியனில் காணப்படும் அந்த ஆத்மா நானே, நானே அவன்,” என்று அறிவித்தது. இதை அறிந்து தியானம் செய்யும் ஒருவர், பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நல்வாழ்க்கை, நீண்ட ஆயுள், உறவினரின் நன்மை ஆகியவற்றை அடைகிறார். அடுத்து, ஹோத்ராக்னி அவனை நோக்கி, “திசைகள், நட்சத்திரங்கள், சந்திரன்—சந்திரனில் காணப்படும் அந்த ஆத்மா நானே, நானே அவன்,” என்று அறிவித்தது. இதை அறிந்து தியானம் செய்யும் ஒருவர், பாவமின்றி, நல்வாழ்க்கை, நீண்ட ஆயுள், உறவினரின் நன்மை ஆகியவற்றை அடைகிறார். பிறகு, பிராணாக்னி அவனை நோக்கி, “உயிர், ஆகாயம், ஸ்வர்கம், மின்னல்—மின்னலில் காணப்படும் அந்த ஆத்மா நானே, நானே அவன்,” என்று அறிவித்தது. இதை அறிந்து தியானம் செய்யும் ஒருவர், பாவமின்றி, நல்வாழ்க்கை, நீண்ட ஆயுள், உறவினரின் நன்மை ஆகியவற்றை அடைகிறார். அப்போது, அக்னிகள் உபகோசலனிடம், “இது தான் எங்கள் அறிவு, ஆத்மாவுக்கான அறிவு. ஆனால் குரு உனக்கு வழியை அறிவிப்பார்,” என்று கூறினார்கள். அப்போது குரு திரும்பி வந்து, “உபகோசலா!” என்று அழைத்தார். “அம்மா, பிரபு,” என்று உபகோசலன் பதிலளித்தான். குரு, “நீ பிரம்மத்தை அறிந்தவனாக பிரகாசிக்கிறாய். யார் உனக்கு உபதேசம் செய்தார்கள்?” என்று கேட்டார். உபகோசலன், “யார் எனக்கு உபதேசம் செய்ய முடியும்? யார் கற்றுக் கொடுக்க முடியும்?” என்றான். அக்னிகள், “இவர்கள் இவ்வகையோ அல்லது வேறுவகையோ” என்று தங்களுக்குள் பேசினார்கள். குரு, “அவர்கள் உனக்கு என்ன சொன்னார்கள்?” என்று கேட்டார். உபகோசலன், “இவை தான் அவர்கள் சொன்னது,” என்றான். “அவர்கள் உனக்கு உலகங்களைப் பற்றி அறிவித்தார்கள். ஆனால் நான் உனக்கு இதை அறிவிப்பேன். நீ அறிந்தபடி, நீர் தாமரை இலை மீது ஒட்டாதது போல, பாவங்கள் அறிந்தவனுக்கு ஒட்டாது,” என்று குரு சொன்னார். “பிரபு, எனக்கு அருள்கூருங்கள்,” என்று உபகோசலன் வேண்டினான். அப்போது குரு, “கண்ணில் காணப்படும் அந்த ஆத்மா தான் இந்த ஆத்மா. அவனே அமரன், அஞ்சாதவன், அவனே பிரம்மம். நெய் அல்லது நீர் அதில் ஊற்றினால், அது தன் பாதையில் மட்டுமே செல்கிறது. இது எல்லா பிரியமானவற்றின் கூடம். எல்லா பிரியமானவையும் இதனிடம் கூடுகின்றன; இதை அறிந்தவனிடம் எல்லா பிரியமானவையும் கூடும். அவனே பிரியமானவற்றைச் சேர்ப்பவன்; அவன் எல்லாவற்றையும் வழிநடத்துவான். அவனே பிரகாசவான்; அவன் எல்லா உலகங்களிலும் பிரகாசிக்கிறான்,” என்று உபதேசித்தார். “இங்கு யாதொரு ஹோமமும் செய்யப்படினால், அது ஜ்வாலையை அடைகிறது; ஜ்வாலையிலிருந்து பகல், பகலிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து மாதங்கள், மாதங்களிலிருந்து வருடம், வருடத்திலிருந்து சூரியன், சூரியனிலிருந்து சந்திரன், சந்திரனிலிருந்து மின்னல்—அங்கு ஒரு மானிடமற்ற ஆத்மா வழிநடத்துகிறான். அவன் அவர்களை பிரம்மத்தை அடையச் செய்கிறான். இது தான் தேவயானம், பிரம்ம பாதை. இந்த பாதையில் செல்வோர் மீண்டும் பிறவிக்குத் திரும்புவதில்லை.” “இது தான் தூய யாகம்; இது எல்லாவற்றையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது. மனமும் வாக்கும் இந்த யாகத்தின் இரண்டு சக்கரங்கள். இதில் ஒன்று மனத்தால்: பிராமணன்; மற்றொன்று வாக்கால்: ஹோத்ரு, அத்வர்யு, உத்காத்ரு. காலை ஜபத்தில், சுற்று வேடுகளை அமைக்கும் முன், பிராமணன் அறிகுறி கொடுத்தால், ஒரு சக்கரம் மட்டுமே அமைந்தால், மற்றொன்று இல்லையெனில், ரதம் ஒரு சக்கரத்தில் தடுமாறுவது போல, யாகமும் தடுமாறும்; யாகம் தடுமாறும் போது, யாகம் செய்தவன் சிறிதும் முன்னேற்றம் அடைவதில்லை. ஆனால் இரண்டு சக்கரங்களும் அமைந்தால், யாகம் நிலைபெறும்; நிலைபெறும் யாகத்தைச் செய்தவன், யாகத்திற்குப் பிறகு மேன்மை அடைவான்,” என்று அருளினார். இவ்வாறு, சத்யகாமனும் உபகோசலனும், தங்கள் தவம், அசைவற்ற விசுவாசம், மற்றும் தெய்வீக ஆசிர்வாதங்கள் மூலம், உயர்ந்த ஞானத்தையும், பரமத்தின் உண்மையையும் அடைந்தனர்.