ஒருமுறை, ஷௌணக காபேயன் ஆழ்ந்து சிந்தித்தபோது, அவன் இதை உணர்ந்தான்: “அத்மாவே தேவர்களையும் மற்ற உயிர்களையும் படைத்தவன்; அவனுக்கு பொன்னிறக் கொம்புகள்; ஒளிவீசுபவன்; பொறாமையற்றவன். அவனுடைய மகிமை அளவிட முடியாத அளவுக்கு பெரிது என்று கூறப்படுகிறது. யாராவது தானம் செய்யாமல் உணவு உண்டால், நாங்கள் மாணவர்களாக அவரை வணங்குவோம். அவருக்கு தானம் வழங்குங்கள்,” என்றான். உடனே, அவருக்கு தானம் அளிக்கப்பட்டது. ஐந்து, மேலும் ஐந்து, மொத்தம் பத்து அளவு உணவு வழங்கப்பட்டது. அதனால் எல்லா திசைகளிலும் பத்து பாகங்கள் உணவாக அமைக்கப்பட்டன. இதுவே விராட், அதாவது உணவின் அதிபதி. இதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் காண முடியும்; அவனும் எல்லாவற்றையும் காண்கிறான். இதை அறிந்தவன் உணவின் அனுபவிப்பவனாக ஆவான். அடுத்து, ஜாபாலா என்பவரின் மகன் சத்யகாமன் தன் தாயிடம் கேட்டான்: “அம்மா, நான் வேதம் கற்க விரும்புகிறேன். என் குலம் என்ன?” என்று. அதற்கு அவள், “கண்மணி, உன் குலம் எனக்குத் தெரியாது. என் இளமையில் பல இடங்களில் சேவை செய்தேன், அப்போது உன்னை பெற்றேன். எனக்குத் தெரிந்தது இல்லை. என் பெயர் ஜாபாலா, உன் பெயர் சத்யகாமன். ஆகவே, நீ ‘ஜாபாலாயின் மகன் சத்யகாமன்’ என்று கூற வேண்டும்,” என்றாள். இதற்குப் பிறகு, சத்யகாமன் ஹாரித்ருமத கௌதமரிடம் சென்று, “ஆசிரியரே, நான் வேதம் கற்க விரும்புகிறேன். உங்களை அணுகலாமா?” என்று கேட்டான். கௌதமர், “உன் குலம் என்ன, பிள்ளையே?” என்று கேட்டார். சத்யகாமன், “என் குலம் எனக்குத் தெரியாது, ஆசிரியரே. என் தாயிடம் கேட்டபோது, ‘நான் பல இடங்களில் சேவை செய்தேன், அப்போது உன்னை பெற்றேன். என் பெயர் ஜாபாலா, உன் பெயர் சத்யகாமன்’ என்று சொன்னாள். எனவே, நான் ஜாபாலாயின் மகன் சத்யகாமன்,” என்றான். அப்போது கௌதமர், “பிராமணன் அல்லாதவர் இப்படிப் பேசமுடியாது. நீ சத்தியமாகப் பேசியிருக்கிறாய். மரக்கட்டைகளை எடுத்து வா, நான் உன்னை மாணவராக ஏற்றுகிறேன்,” என்றார். பின்னர், சத்யகாமனுக்கு நானூறு மெலிந்த மாடுகளைத் தந்து, “இவைகளைப் பார்த்துக்கொள். ஆயிரம் மாடுகள் ஆகும்வரை திரும்பி வரவேண்டாம்,” என்று கூறினார். சத்யகாமன் பல ஆண்டுகள் அந்த மாடுகளைப் பார்த்து வந்தான். இறுதியில், ஆயிரம் மாடுகள் சேர்ந்தபோது— அப்போது, ஒரு காளை சத்யகாமனிடம் வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பிரபுவே,” என்று அவன் பதிலளித்தான். “நாம் ஆயிரம் மாடுகளாகிவிட்டோம். நம்மை ஆசிரியரிடம் அழைத்துச் செல்,” என்றது. மேலும், “நான் உனக்குப் பிரம்மத்தின் ஒரு பாகத்தைச் சொல்கிறேன்,” என்றது. சத்யகாமன், “பிரபுவே, சொல்லுங்கள்,” என்றான். காளை, “கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு—இதுவே நான்கு திசைகள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம். இதை ‘தேஜஸ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்றது. இதைக் கற்றவன் ‘தேஜஸ்’ என்ற பெயரில் பிரம்மத்தின் இந்த நான்கு பாதத்தையும் வணங்கினால், இந்த உலகில் ஒளிவீசுவான், ஒளிமிக்க உலகங்களை அடைவான். அடுத்த நாள், “அக்னி உனக்கு ஒரு பாதத்தைச் சொல்வான்,” என்று காளை கூறியது. சத்யகாமன் மாடுகளை முன்னேற்றினான், இடம் சென்றதும், யாகக் குன்றை அமைத்து, மாடுகளை கட்டி, மரக்கட்டைகளை வைக்க, கிழக்கே முகம் கொடுத்து அமர்ந்தான். அக்னி அவனிடம் வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பிரபுவே,” என்று பதிலளித்தான். “நான் உனக்குப் பிரம்மத்தின் ஒரு பாதத்தைச் சொல்கிறேன்,” என்றது. “சொல்லுங்கள்,” என்றான் சத்யகாமன். அக்னி, “பூமி, வானம், திங்கள், கடல்—இதுவே நான்கு பாகங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம். இதை ‘அனந்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்றது. இதைக் கற்றவன் ‘அனந்தம்’ என்ற பெயரில் பிரம்மத்தின் இந்த நான்கு பாதத்தையும் வணங்கினால், இந்த உலகில் எல்லையற்றவன், எல்லையற்ற உலகங்களை அடைவான். அடுத்த நாள், “அன்னம் பறவை உனக்கு ஒரு பாதத்தைச் சொல்வது,” என்று கூறப்பட்டது. சத்யகாமன் வழியை தொடர்ந்தான். இடம் சென்றதும், யாகக் குன்றை அமைத்து, மாடுகளை கட்டி, மரக்கட்டைகளை வைக்க, கிழக்கே முகம் கொடுத்து அமர்ந்தான். அன்னம் (ஹம்சம்) வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பிரபுவே,” என்றான். “நான் உனக்குப் பிரம்மத்தின் ஒரு பாதத்தைச் சொல்கிறேன்,” என்றது. “சொல்லுங்கள்,” என்றான் சத்யகாமன். அன்னம், “அக்னி, சூரியன், சந்திரன், மின்னல்—இதுவே நான்கு பாகங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம். இதை ‘ஜ்யோதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்றது. இதைக் கற்றவன் ‘ஜ்யோதி’ என்ற பெயரில் பிரம்மத்தின் இந்த நான்கு பாதத்தையும் வணங்கினால், இந்த உலகில் ஒளிமிக்கவன், ஒளிமிக்க உலகங்களை அடைவான். அடுத்த நாள், “பிளவனப்பறவை உனக்கு ஒரு பாதத்தைச் சொல்வது,” என்று கூறப்பட்டது. சத்யகாமன் வழியை தொடர்ந்தான். இடம் சென்றதும், யாகக் குன்றை அமைத்து, மாடுகளை கட்டி, மரக்கட்டைகளை வைக்க, கிழக்கே முகம் கொடுத்து அமர்ந்தான். பிளவனப்பறவை வந்து, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பிரபுவே,” என்றான். “நான் உனக்குப் பிரம்மத்தின் ஒரு பாதத்தைச் சொல்கிறேன்,” என்றது. “சொல்லுங்கள்,” என்றான் சத்யகாமன். பிளவனப்பறவை, “உயிர், பார்வை, கேள்வி, மனம்—இதுவே நான்கு பாகங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம். இதை ‘அயனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்றது. இதைக் கற்றவன் ‘அயனம்’ என்ற பெயரில் பிரம்மத்தின் இந்த நான்கு பாதத்தையும் வணங்கினால், இந்த உலகில் ஆதாரமாக இருப்பவன், ஆதார உலகங்களை அடைவான். இவ்வாறு, சத்யகாமன் ஆசிரியரின் இல்லத்தை அடைந்தான். ஆசிரியர் அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “ஆமாம், பிரபுவே,” என்றான். “பிரம்மத்தை அறிந்தவனாக நீ ஒளிவீசுகிறாய். மனிதர்களில் யார் உனக்கு இத்தனை அறிவை அளித்தார்?” என்று கேட்டார். சத்யகாமன், “பிரபுவே, எனக்குத் தேவையானதை நீங்களே சொல்ல வேண்டும்,” என்றான். மேலும், “பெருமக்கள் சொல்லியிருப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன்—ஆசிரியரிடமிருந்து தான் அறிவு பெறப்பட வேண்டும். அப்போதுதான் அறிவு உறுதியாகும். பிரபுவே, இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை,” என்றான். அடுத்து, உபகோசலன் என்ற கமலாயனரின் மகன், சத்யகாம ஜாபாலரிடம் மாணவராக இருந்தான். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள், அவர் யாகக் குன்றுகளைப் பாதுகாத்தான். ஆசிரியர் மற்ற மாணவர்களை வீடு செல்ல அனுப்பினார், ஆனால் உபகோசலனை அனுப்பவில்லை. ஆசிரியரின் மனைவி, “இந்த மாணவன் தவம் செய்து, யாகக் குன்றுகளை நன்றாகப் பார்த்திருக்கிறான். ஆசிரியர் சொல்வதற்கு முன் யாகக் குன்றுகள் அவனிடம் பேசிவிடக் கூடாது; நீயே அவனை கற்பி,” என்றாள். ஆனால், ஆசிரியர் பயணத்திற்கு புறப்பட்டுவிட்டார். அப்போது உபகோசலன் விரதம் மேற்கொண்டான். ஆசிரியரின் மனைவி, “மாணவனே, ஏன் உணவு உண்ணவில்லை?” என்று கேட்டாள். அவன், “இந்த உடலில் பல ஆசைகள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் பல வழிகளில் வந்து, துன்பங்களை தருகின்றன. அவைகளால் நிரம்பியுள்ளேன்; எனவே, உணவு உண்ணமாட்டேன்,” என்றான். அப்போது யாகக் குன்றுகள், “இந்த மாணவன் தவம் செய்து, நம்மை நன்றாகப் பார்த்திருக்கிறான். நாம் அவனை கற்பிப்போம்,” என்று கூறின. அவை, “உயிர் பிரம்மம், ஆகாயம் பிரம்மம், வியோமம் பிரம்மம்,” என்று உபகோசலனுக்கு உபதேசித்தன. உபகோசலன், “உயிர் பிரம்மம் என்பதை நான் அறிந்துள்ளேன்; ஆனால் ஆகாயம், வியோமம் குறித்து தெரியவில்லை,” என்றான். அவை, “ஆகாயமே வியோமம்; வியோமமே ஆகாயம்,” என்று கூறின. இவ்வாறு அவனுக்கு உயிரும் ஆகாயமும் பற்றிய அறிவை அளித்தன. பின்னர், வீட்டுக் குன்று அவனை நோக்கி, “பூமி, அக்னி, அன்னம், சூரியன்—சூரியனில் காணப்படும் அந்தப் பரிசுத்தன் நானே, நானே அவன்,” என்று உபதேசித்தது. இதை அறிந்து தியானிப்பவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்வான்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாங்கள் அவனுடன் இவ்வுலகிலும், மறுவுலகிலும் அனுபவிப்போம். அடுத்து, ஹவனி (யாகக் குன்று) அவனை நோக்கி, “திசைகள், நட்சத்திரங்கள், சந்திரன்—சந்திரனில் காணப்படும் அந்தப் பரிசுத்தன் நானே, நானே அவன்,” என்று உபதேசித்தது. இதை அறிந்து தியானிப்பவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்வான்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாங்கள் அவனுடன் இவ்வுலகிலும், மறுவுலகிலும் அனுபவிப்போம். பிறகு, பிராணாக்னி (உயிர் குன்று) அவனை நோக்கி, “உயிர், ஆகாயம், சுவர்க்கம், மின்னல்—மின்னலில் காணப்படும் அந்தப் பரிசுத்தன் நானே, நானே அவன்,” என்று உபதேசித்தது. இதை அறிந்து தியானிப்பவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உலகத்தை அடைந்து, நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்வான்; அவனுடைய மக்கள் அழிவதில்லை; நாங்கள் அவனுடன் இவ்வுலகிலும், மறுவுலகிலும் அனுபவிப்போம். அவை உபகோசலனிடம், “இதுவே எங்கள் அறிவு; ஆத்ம அறிவு. ஆனால் ஆசான் உனக்கு மார்க்கத்தைச் சொல்வார்,” என்றன. அப்போது ஆசான் திரும்பி வந்தார். ஆசான், “உபகோசலா!” என்று அழைத்தார். “ஆமாம், பிரபுவே,” என்றான். ஆசான், “பிரம்மத்தை அறிந்தவனாக உன் முகம் ஒளிவீசுகிறது. உனக்கு யார் கற்பித்தார்கள்?” என்று கேட்டார். உபகோசலன், “யார் எனக்குப் பாடம் கற்பிப்பார், பிரபுவே?” என்றான். ஆனால் யாகக் குன்றுகள் உன்னிப்பாக, “இவன் இப்படிப்பட்டவன், அல்லது வேறுவகைப்பட்டவன்,” என்று சொல்லிக்கொண்டன. ஆசான், “அவை உனக்கு என்ன சொன்ன?” என்று கேட்டார். உபகோசலன், “இவைதான்,” என்று கூறினான். ஆசான், “அவை உனக்கு உலகங்களைப் பற்றி சொன்னன. ஆனால், அதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். நீ இதை அறிந்தால், தாமரை இலை மீது தண்ணீர் நிலைத்திராதது போல், பாவங்கள் உன்னில் நிலைத்திருக்காது,” என்றார். உபகோசலன், “பிரபுவே, கற்பியுங்கள்,” என்றான். ஆசான், “கண்ணில் காணப்படும் அந்தப் பரிசுத்தன், அவனே ஆத்மா. அவனே அமரன், பயமற்றவன், பிரம்மம். அதில் நெய் அல்லது தண்ணீர் ஊற்றினாலும், அது தன் பாதையிலேயே போகும்,” என்று உபதேசித்தார். இவ்வாறு, சத்தியமும் நேர்மையும் கொண்ட மாணவர்கள், தங்கள் முயற்சியால், மற்றும் தெய்வத்தின் அருளால், பிரம்மத்தின் பல்வேறு பாதங்களை அறிந்து, அந்த மகா அறிவை அடைந்தார்கள்.