உலகங்கள், தெய்வங்கள், வேதங்கள், மனிதர்கள், எல்லாவற்றிலும் ஒட்கீதம் எனும் புனித உச்சரிப்பு எவ்வாறு பின்னப்பட்டிருக்கிறது என்பதை இந்த உபநிஷத் பகுதி விவரிக்கிறது. பரமபதமான வானம் 'உத்', மத்தியக்ஷம் 'கீ', பூமி 'த' எனும் மூன்று எழுத்துகளால் குறிக்கப்படுகிறது. சூரியன் 'உத்', காற்று 'கீ', அக்கினி 'த' எனும் வகையில், வேதங்களிலும் இந்த எழுத்துகள் பிரிக்கப்படுகின்றன—சாமவேதம் 'உத்', யஜுர்வேதம் 'கீ', ருக்வேதம் 'த'. பேச்சு என்பது, இந்த எழுத்துகளை அறிந்தவருக்குப் பசுவின் பாலை பாய்ச்சும் செயலாகும். பேச்சின் பாய்ச்சுதல் அறிந்தவன், உணவு பெற்றவன், உணவை உண்ணும் வல்லவன் ஆகி வாழ்கிறான்; இவ்வாறு ஒட்கீதம் எழுத்துகளை தியானிப்பவன் பசுமை, வளம், செழிப்பு பெறுகிறான். அடுத்ததாக, ஆசீர்வாதம், செல்வம், அணுகல் ஆகியவற்றை தியானிக்க வேண்டும். praising செய்யும் சாமனை, praising செய்யும் ருகை, praising செய்யும் முனிவரை, praising செய்யும் தெய்வத்தை, praising செய்யும் சந்தம், praising செய்யும் ஸ்தோமம், praising செய்யும் திசையை—எதை praising செய்ய விரும்புகிறாயோ, அதையே அணுக வேண்டும். இறுதியில், தன் ஆசையை மனதில் கொண்டு, விழிப்புடன், தன்னை அணுகி praising செய்ய வேண்டும்; அந்த ஆசை நிறைவேறும்போது, அவன் அந்த ஆசைக்காக praising செய்ததினாலேயே அது கிடைக்கிறது. இப்போது, 'ஓம்' என்ற எழுத்தை ஒட்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும்; பாடும் போது, 'ஓம்' தான் பாடப்படுகிறது. இதன் விளக்கம்: தெய்வங்கள், மரணத்தை பயந்து, மூன்று வகை அறிவில் புகுந்தன; சந்தங்களை மறைக்க, சந்தங்களை மூடல் போல பயன்படுத்தின. சந்தங்களின் சாரம், சந்தங்களின் சாரமே. அங்கு, மரணம், நீரில் மீனை கண்காணிப்பது போல, ருகில், சாமனில், யஜுஸில் அவற்றை கவனித்தது. இதை அறிந்த தெய்வங்கள், ருக, சாமன், யஜுஸ் ஆகியவற்றை மீறி, ஒலியில் புகுந்தன. எப்போதும், ருகை அடையும் போது, 'ஓம்' மூலம் அதை மீறுகிறான்; சாமனிலும், யஜுஸிலும் இப்படியே. இந்த ஒலி, இந்த எழுத்து, அமரத்துவம் மற்றும் பயமில்லாத தன்மை கொண்டது. இதில் புகுந்த தெய்வங்கள், அமரத்துவம் மற்றும் பயமில்லாதவர் ஆனார்கள். இதை அறிந்து, இந்த எழுத்தை பாடும் ஒருவர், இந்த அமர, பயமில்லாத ஒலியில் புகுந்து, தெய்வங்கள் போல் அமரர் ஆகுகிறார். இப்போது, ஒட்கீதம் பிரணவம்; பிரணவம் ஒட்கீதம். அந்த சூரியன், ஒட்கீதம்; அதுவே பிரணவம், ஏனெனில் அது 'ஓம்' என்ற ஒலியாகும். கவுஷீதகி, தன் மகனிடம், "நான் இதையே அணுகினேன்; எனவே, நீயே எனது சொந்தம். உன் கதிர்களை திரும்ப விடு; நீ பலவாக இருப்பாய்," என்று சொன்னார். இது தெய்வங்களைப் பற்றிய விளக்கம். தனது ஆத்மாவை நோக்கி: முக்கியமான உயிர், ஒட்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், அது 'ஓம்' என்ற ஒலியாகும். "நான் இதையே அணுகினேன்; எனவே, நீயே எனது சொந்தம். உயிர்களை பெருமையாக பாடு; நான் பல உயிர்களைப் பெறுவேன்," என்று கவுஷீதகி மகனிடம் சொன்னார். ஒட்கீதம் பிரணவம்; பிரணவம் ஒட்கீதம். ஹோத்ரு தவறான இடத்தில் பாடினால், ஒட்கீதத்தை மீண்டும் மீண்டும் சேர்த்து, அதை திரும்ப பெறுகிறான். சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. இது அக்கினி, அது சாமன். இது மத்தியக்ஷம், அது சாமன். இது வானம், சூரியன் சாமன். இது நட்சத்திரங்கள், சந்திரன் சாமன். சூரியனின் வெண்மை ஒளி சாமன்; நீலம் அல்லது இருண்டது சாமன். சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. சூரியனின் வெண்மை ஒளி சாமன்; நீலம் அல்லது இருண்டது சாமன். சூரியனில் உள்ள பொற்கலமான மனிதன்—பொற்கடல், பொற்குடுமை, முடி முதல் நக வரை பொற்கலமாக இருக்கிறார். அவனுடைய கண்கள், சூரியனால் திறக்கப்பட்ட தாமரைப்பூக்களைப் போல. அவன் பெயர் "உதிதி". இவை அறிந்தவர், எல்லா தீமைகளையும் தாண்டி எழுகிறார். அவனுக்காக, ருகும் சாமனும் இரண்டு கன்னங்களில் உள்ளன; அதனால், ஒட்கீதம், பாடகர் அவனுக்காக பாடுகிறார். அவன், எல்லா உலகங்களுக்கும், தெய்வங்களின் ஆசைகளுக்கும் செயல்படுவான்; இது தெய்வங்களைப் பற்றிய விளக்கம். ஆத்மாவைப் பற்றிய விளக்கம்: பேச்சு ருக், உயிர் சாமன். சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. பேச்சு தான், உயிர் அதன் சாரம்—அது சாமன். கண், ருகின் சாரம்; சாமன் அதுவே. சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. கண் தான், அதன் சாரம் சாமன். சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. காது தான், மனம் அதன் சாரம்—அது சாமன். கண்ணில் உள்ள வெண்மை ஒளி ருக்; நீலம் அல்லது இருண்டது சாமன். சாமன், ருகில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது; அதனால், சாமன், ருகில் பாடப்படுகிறது. கண்ணில் உள்ள வெண்மை ஒளி ருக்; நீலம் அல்லது இருண்டது சாமன், அதன் சாரம். கண்ணில் காணப்படும் மனிதன், அவன் ருக், சாமன், உக்தா, யஜுஸ், பிரம்மன். அவனுடைய வடிவம், எவ்வளவு பெரிய நிழல், அவ்வளவு; அவன் பெயர், அவன் பெயர். அவன், இந்த உலகத்திற்கு கீழுள்ள உலகங்களை, மனிதர்களின் ஆசைகளை, எல்லாவற்றையும் ஆண்டுவான். வீணாவுக்கு பாடும் பாடகர்கள், அவனைப் பற்றி பாடுகிறார்கள்; அதனால் அவர்கள் செல்வம் பாடும் பாடகர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இதை அறிந்து, சாமன் பாடும் ஒருவர், இரண்டும் பாடுகிறார்; அவன், அந்த வழியில், மேலுள்ள உலகங்களையும், தெய்வங்களின் ஆசைகளையும் அடைகிறான். அதே வழியில், கீழுள்ள உலகங்களையும், மனிதர்களின் ஆசைகளையும் அடைகிறான். எனவே, இவ்வாறு அறிந்தவரை சாமன் பாட அழைக்க வேண்டும். "எந்த ஆசைக்காக நான் உனக்காக பாட வேண்டும்?" என்று கேட்க வேண்டும்; ஏனெனில், இவ்வாறு அறிந்தவரால் பாடப்பட்டால், அவன் ஆசை நிறைவேறுகிறது. மூன்று ஒட்கீதத்தில் திறமையுள்ளவர்கள் எழுந்தனர்: சிலக சாலாவத்யா, சைகிதாயன தால்ப்யா, பிரவாஹண ஜைவலி. அவர்கள், "நாங்கள் ஒட்கீதத்தில் நிபுணர்; வாருங்கள், ஒட்கீதத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்," என்று கூறினர். "சரி," என்று அவர்கள் உட்கார்ந்தனர். பிரவாஹண ஜைவலி, "உங்களில் இரண்டு பெரியவர்கள் முதலில் பேசட்டும்; நான் அவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்கிறேன்," என்றார். சிலக சாலாவத்யா, சைகிதாயன தால்ப்யாவிடம், "நான் உன்னை கேட்க விரும்புகிறேன்," என்றார். அவர், "கேள்," என்றார். "சாமனின் இலக்கு என்ன?" என்றார். "ஸ்வரா," என்றார். "ஸ்வராவின் இலக்கு?" "உயிர்," என்றார். "உயிரின் இலக்கு?" "உணவு," என்றார். "உணவின் இலக்கு?" "தண்ணீர்," என்றார். "தண்ணீரின் இலக்கு?" "அந்த உலகம்," என்றார். "அந்த உலகின் இலக்கு?" "அதை வானுலகத்திற்கு கொண்டு செல்ல வேண்டாம்," என்றார். "நாங்கள் வானுலகத்தை சாமன் மூலம் நிறுவுகிறோம்; ஏனெனில் அது வானுலகத்தின் புகழ்." சிலக சாலாவத்யா, "உன் சாமன் அடித்தளமில்லாதது; இப்போது இதை சொன்னால், உன் தலை விழும்," என்றார். "என் தலை விழட்டும்," என்றார். "நான் இந்த பெருமைமிக்கவரை அறிந்தேன்," என்றார். "அறிந்து கொள்," என்றார். "அந்த உலகின் இலக்கு என்ன?" "இந்த உலகம்," என்றார். "இந்த உலகின் இலக்கு?" "அதை அடித்தள உலகத்திற்கு கொண்டு செல்ல வேண்டாம்," என்றார். "நாங்கள் அடித்தள உலகத்தை சாமன் மூலம் நிறுவுகிறோம்; ஏனெனில் அது அடித்தளத்தின் புகழ்." இவ்வாறு, ஒட்கீதம், சாமன், ருக், யஜுஸ், பிரணவம், உயிர்கள், உலகங்கள், ஆசைகள்—all interconnected, woven together in the sacred knowledge of the Upanishad.