ரைக்வாவை நோக்கி ஜனஶ்ருதி, ஆறுநூறு மாடுகள், ஒரு நகை, மற்றும் குதிரைகள் இழுக்கும் ரதம் கொண்டு வந்து, “பெரியவர், நீங்கள் வழிபடுகின்ற தெய்வத்தை எனக்கும் போதிக்க வேண்டும்” என்று வேண்டினார். ஆனால் ரைக்வா, “இவை எல்லாம் நீயே வைத்துக்கொள், சூத்ரா. உன் மாடுகளுடன் இவை இருக்கட்டும்” என்று மறுத்தார். ஜனஶ்ருதி, பௌத்ரரின் பேரன், மீண்டும் ஆயிரம் மாடுகள், நகை, ரதம், தனது மகளை, மற்றும் ரைக்வா வாழும் ஊரை எடுத்துக் கொண்டு வந்தார். அவர், “ரைக்வா, இங்கே ஆயிரம் மாடுகள், நகை, ரதம், என் மனைவி, மற்றும் இந்த ஊர். பெரியவர், எனக்கு போதிக்க வேண்டும்” என்று கேட்டார். ரைக்வா, அவள் வாயைத் தொட்டுப் பின், “இவை எல்லாம் நீயே வைத்துக்கொள், சூத்ரா. இந்த வாயால் நீ அவற்றை போசிப்பாய்” என்றார். அந்த இடத்தில் ரைக்வாவின் இலைகள் என்று பெரியவர்கள் அழைக்கும் வழக்கமுண்டு. பின்னர், ரைக்வா அவனிடம் பேசினார். “மிகவும், வாயு எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சும். தீ அணைந்தால் அது வாயுவில் கலக்கிறது. சூரியன் மறைந்தால் அது வாயுவில் கலக்கிறது. சந்திரன் மறைந்தால் அது வாயுவில் கலக்கிறது. நீருகள் உலர்ந்தால் அவையும் வாயுவில் கலக்கின்றன. இவை எல்லாம் வாயுவில் உறிஞ்சப்படுகின்றன; இது தெய்வங்களுக்கு சம்பந்தமாகும். ஆனால், ஆத்மாவிற்கு வந்தால்: சுவாசம் தான் உறிஞ்சும். ஒருவர் தூங்கும்போது, பேச்சு, பார்வை, கேட்கும் சக்தி, மனம்—all சுவாசத்தில் கலக்கின்றன. சுவாசம் எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சுகிறது. இவை இரண்டும் உறிஞ்சும்: தெய்வங்களில் வாயு, உயிரினங்களில் சுவாசம். ஒரு நாள், சௌனக காபேயா மற்றும் அபிப்ரதாரி காக்ஷஸேனி ஆகியோர் பராமரிக்கப்படும் போது, ஒரு மாணவன் அவர்களிடம் பிச்சை கேட்டான். அவர்கள் அவனுக்கு எதையும் தரவில்லை. மாணவன், “பெரிய ஆன்மாக்களில் நான்கு இருக்கின்றன, ஓ தெய்வங்களே. உலகை காக்கும் விழிப்பானவர் யார்? காபேயா, மனிதர்கள் அவரைக் காணவில்லை. அபிப்ரதாரி, அவர் பல வடிவங்களில் தங்கியிருக்கிறார். யாருக்குத் தானம் கொடுக்கப்படுகிறது?” என்று கேட்டான். சௌனக காபேயா, மனதில் எண்ணி, “ஆத்மா தான் தெய்வங்களுக்கும் உயிரினங்களுக்கும் படைப்பாளர்; பொன்னால் பொலிவான பற்கள், ஒளிரும், பொறாமை இல்லாதவர். அவருடைய மகத்துவம் அளவிட முடியாதது. யாரும் தானம் கொடுக்காமல் உணவு உண்டால், நாங்கள் மாணவர்கள் அவரை வழிபடுகிறோம். அவனுக்கு தானம் கொடு” என்றார். அவர்கள் அவனுக்கு தானம் கொடுத்தனர்—ஐந்து, மேலும் ஐந்து, மொத்தம் பத்து. ஆகவே, எல்லா திசைகளிலும் பத்து உணவு பங்கு செய்யப்படுகிறது. இது விராஜ், உணவின் ஆண்டவன். இதனால் எல்லாம் காணப்படுகிறது; அவனால் எல்லாம் காணப்படுகிறது. இதை அறிந்தவன் உணவை உண்டவனாகிறார். அடுத்ததாக, சத்யகாமா, ஜபாலாவின் மகன், தன் அம்மாவை நோக்கி, “அம்மா, நான் வேதபடிப்புக்கு மாணவராக வாழ விரும்புகிறேன். என் குலம் என்ன?” என்று கேட்டான். ஜபாலா, “நான் உன்னுடைய குலம் அறியவில்லை, மகனே. என் இளமைக்காலத்தில் பலருக்குச் சேவை செய்தேன், அப்போது உன்னை பெற்றேன். என் பெயர் ஜபாலா, உன் பெயர் சத்யகாமா. நீ சத்யகாமா ஜபாலா என்று சொல்ல வேண்டும்” என்றார். சத்யகாமா, ஹாரித்ருமதனின் மகன் கவுதமாவிடம் சென்று, “பெரியவர், நான் வேதபடிப்புக்கு மாணவராக இருக்க விரும்புகிறேன். உங்களை அணுகலாமா?” என்று கேட்டான். கவுதமா, “மகனே, உன் குலம் என்ன?” என்று கேட்டார். சத்யகாமா, “பெரியவர், என் குலம் தெரியவில்லை. என் அம்மாவிடம் கேட்டேன்; அவர், ‘பலருக்குச் சேவை செய்து, உன்னை பெற்றேன்; என் பெயர் ஜபாலா, உன் பெயர் சத்யகாமா’ என்று சொன்னார். எனவே, பெரியவர், நான் சத்யகாமா ஜபாலா” என்றார். கவுதமா, “பிராமணர் அல்லாதவர் இதை விளக்கக் கூடாது. மரக்கட்டைகளை கொண்டு வா, மகனே, நான் உன்னை ஏற்றி வழிகாட்டுவேன். நீ உண்மையைப் பேசவில்லை” என்றார். பின்னர், அவர் நானூறு மெலிந்த மாடுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, “மகனே, இவை பின்தொடர். ஆயிரம் மாடுகள் கூடும்வரை திரும்பாதே” என்றார். சத்யகாமா, பல ஆண்டுகள் மாடுகளை மேய்த்தார்; ஆயிரம் மாடுகள் சேரும் வரை. அப்போது, ஒரு காளை அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பெரியவர்,” என்று பதிலளித்தான். “மகனே, ஆயிரம் மாடுகள் வந்துள்ளன. நம்மை ஆசானின் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்” என்றது. “நான் பிரம்மத்தின் ஒரு பாகத்தை உனக்கு சொல்கிறேன்,” என்றது. “பெரியவர், சொல்லுங்கள்,” என்றான். காளை, “கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு—இவை நான்கு திசைகள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம், ‘பொலிவானது’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்றது. இதனை அறிந்து, இந்த நான்கு பாதங்களை ‘பொலிவானது’ என்று வழிபடுபவர், இந்த உலகில் பொலிவுடன் வாழ்கிறார்; பொலிவான உலகங்களை வெல்லுகிறார். “அடுத்த நாள், அக்னி உனக்கு ஒரு பாதம் சொல்வார்.” அடுத்த நாள், சத்யகாமா மாடுகளை முன்னே செலுத்தி, இடத்தில் தீயை அமைத்தார், மாடுகளை கட்டினார், மரக்கட்டைகளை வைத்தார், தீக்கு பின்னால் கிழக்கை நோக்கி அமர்ந்தார். அக்னி அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “ஆமாம், பெரியவர்,” என்றான். “மகனே, நான் ஒரு பாதம் சொல்கிறேன்,” என்றார். “பெரியவர், சொல்லுங்கள்,” என்றான். அக்னி, “பூமி, வானம், சுவர்க்கம், சமுத்திரம்—இவை நான்கு பாதங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம், ‘அளவில்லாதது’ என்று அழைக்கப்படுகிறது” என்றார். இதனை அறிந்து, இந்த நான்கு பாதங்களை ‘அளவில்லாதது’ என்று வழிபடுபவர், இந்த உலகில் அளவில்லாமல் வாழ்கிறார்; அளவில்லாத உலகங்களை வெல்லுகிறார். “அடுத்த நாள், ஹம்சம் (சுவான்) உனக்கு ஒரு பாதம் சொல்வார்.” அடுத்த நாள், சத்யகாமா, மாடுகளை முன்னே செலுத்தி, தீயை அமைத்தார், மரக்கட்டைகளை வைத்தார், தீக்கு பின்னால் கிழக்கை நோக்கி அமர்ந்தார். ஹம்சம் அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பெரியவர்,” என்றான். “மகனே, நான் ஒரு பாதம் சொல்கிறேன்,” என்றது. “பெரியவர், சொல்லுங்கள்,” என்றான். ஹம்சம், “அக்னி, சூரியன், சந்திரன், மின்னல்—இவை நான்கு பாதங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம், ‘ஒளிரும்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது” என்றது. இதனை அறிந்து, இந்த நான்கு பாதங்களை ‘ஒளிரும்’ என்று வழிபடுபவர், இந்த உலகில் ஒளிர்வுடன் வாழ்கிறார்; ஒளிரும் உலகங்களை வெல்லுகிறார். “அடுத்த நாள், dive bird (ராஜ்ஜிவம்) உனக்கு ஒரு பாதம் சொல்வார்.” அடுத்த நாள், சத்யகாமா, மாடுகளை முன்னே செலுத்தி, தீயை அமைத்தார், மரக்கட்டைகளை வைத்தார், தீக்கு பின்னால் கிழக்கை நோக்கி அமர்ந்தார். ராஜ்ஜிவம் அவனை நோக்கி, “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தது. “ஆமாம், பெரியவர்,” என்றான். “மகனே, நான் ஒரு பாதம் சொல்கிறேன்,” என்றது. “பெரியவர், சொல்லுங்கள்,” என்றான். ராஜ்ஜிவம், “சுவாசம், பார்வை, கேட்கும் சக்தி, மனம்—இவை நான்கு பாதங்கள், பிரம்மத்தின் ஒரு பாதம், ‘தங்கும் இடம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது” என்றது. இதனை அறிந்து, இந்த நான்கு பாதங்களை ‘தங்கும் இடம்’ என்று வழிபடுபவர், இந்த உலகில் தங்கும் இடமாக வாழ்கிறார்; தங்கும் இடமான உலகங்களை வெல்லுகிறார். சத்யகாமா ஆசானின் வீட்டுக்கு வந்தான். ஆசான், “சத்யகாமா!” என்று அழைத்தார். “ஆமாம், பெரியவர்,” என்றான். “மகனே, நீ பிரம்மத்தை அறிந்தவன் போல ஒளிர்கிறாய். மனிதர்களில் யார் உனக்கு போதித்தார்?” என்று கேட்டார். சத்யகாமா, “பெரியவர், நான் அறிய விரும்பும் விஷயத்தை நீங்களே சொல்ல வேண்டும்” என்றான். “நான் பெரிய முனிவர்களிடமிருந்து கேட்டேன், அறிவு ஆசானிடமிருந்து பெற வேண்டும்; அப்போதுதான் அறிவு உறுதியாகும், அடையப்படும். பெரியவர், இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, எதுவும் இல்லை” என்று தெய்வம் பதிலளித்தார். அடுத்து, உபகோசலா, கமலாயனாவின் மகன், சத்யகாமா ஜபாலாவின் மாணவராக பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் தீயை பாதுகாத்து வாழ்ந்தான். ஆசான் மற்ற மாணவர்களை வீட்டிற்கு அனுப்பினார், ஆனால் உபகோசலாவை அனுப்பவில்லை. ஆசானின் மனைவி, “மாணவன் தவம் செய்தார், தீயை நன்றாக பாதுகாத்தார். நீங்கள் போதிப்பதற்கு முன் தீயே அவரிடம் பேசக்கூடாது; அவருக்கு போதியுங்கள்” என்றார். ஆனால், ஆசான் பயணத்திற்கு சென்றார். உபகோசலா, உண்ணாமல் விரதம் இருக்க முடிவு செய்தார். ஆசானின் மனைவி, “மாணவனே, ஏன் உண்ணவில்லை?” என்று கேட்டார். “இந்த உடலில் பல ஆசைகள் உள்ளன, பல பாதைகளில் நுழைந்து, துன்பங்களை நிரப்புகின்றன. நான் அவற்றால் நிரம்பியுள்ளேன்; எனவே உண்ணவில்லை” என்றான். அப்போது, தீயே பேசினது: “மாணவன் தவம் செய்தார், நம்மை நன்றாக பாதுகாத்தார். நாம் அவருக்கு போதிக்க வேண்டும்” என்றனர். அவர்கள், “சுவாசம் பிரம்மம், ஆகாசம் பிரம்மம், வானம் பிரம்மம்” என்றனர். “சுவாசம் பிரம்மம் எனக்கு தெரியும், ஆனால் ஆகாசம், வானம் தெரியவில்லை” என்றான். “ஆகாசம் என்பது வானம்; வானம் என்பது ஆகாசம்” என்று போதித்தனர். இப்படியாக, சுவாசம் மற்றும் ஆகாசம் பற்றி அவனுக்கு அறிவு அளித்தனர். இவ்வாறு, இந்த உபனிஷத்திலுள்ள சம்பவங்கள், உண்மை, நேர்மை, மற்றும் பிரம்மத்திற்கான ஆன்மிக தேடல், மாணவர்கள், ஆசான்கள், தெய்வங்கள், மற்றும் இயற்கை சக்திகள் மூலம் வெளிப்படுகின்றன.