ஒரு காலத்தில், ஒருவருக்கு வயது வந்தபோது ஏதேனும் நோய் அல்லது துன்பம் வந்தால், அவர் தன் உள்ளார்ந்த உயிர்கள் மற்றும் ருத்ரர்களை நோக்கி, “உயிர்கள், ருத்ரர்கள், இந்த மதிய பானம், இந்த மூன்றாவது பானம் என் வாழ்வில் தொடரட்டும்; உயிர்கள் மற்றும் ருத்ரர்களில் நான் யாகத்தை அழிக்காமல் இருக்கட்டும்,” என்று கூற வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, அவர் எழுந்து, நோயிலிருந்து விடுபடுகிறார். அவரது நாற்பத்தெட்டு ஆண்டுகள் மூன்றாவது பானமாகும்; ஜகதீ சந்தம் நாற்பத்தெட்டு அசைகள் கொண்டது, ஜாகதா பானமும் மூன்றாவது பானம்; இதனுடன் ஆதித்யர்கள் தொடர்புடையவர்கள். உண்மையில், உயிர்கள் ஆதித்யர்கள்; ஏனெனில், இவை அனைத்தையும் எடுத்துக்கொள்கின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் துன்பம் வந்தால், அவர் “உயிர்கள், ஆதித்யர்கள், இந்த மூன்றாவது பானம், இந்த உயிர் தொடரட்டும்; உயிர்கள் மற்றும் ஆதித்யர்களில் நான் யாகத்தை அழிக்காமல் இருக்கட்டும்,” என்று கூற வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, அவர் எழுந்து, நோயிலிருந்து விடுபடுகிறார். இதை அறிவும் மகிதாச ஐதரேயர் அறிவித்தார்: “இந்த அறிவால் கட்டுப்படாத எனக்கு எந்த துன்பம் வந்து சேரும்?” என்று கூறினார். அவர் நூற்றுக் காற்பதினாறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார்; இதை அறிந்தவர் நூற்றுக் காற்பதினாறு ஆண்டுகள் வாழ்வார். ஒரு காலத்தில், யாகத்தை மேற்கொள்ளும் போது, அவர் சாப்பிடாமல், குடிக்காமல், இன்பம் அனுபவிக்காமல் இருப்பது அவரது தீட்சை. பின்னர், சாப்பிடும் போது, குடிக்கும் போது, இன்பம் அனுபவிக்கும் போது, அவர் ஹவனங்களுக்கு அருகே செல்வார். மேலும், சிரிப்பது, விளையாடுவது, சங்கமம் செய்வது—all these bring him closer to the hymns and chants. austerity, giving, uprightness, non-injury, truthfulness—இவை அவரது பரிசுகள். சாப்பிடுவது, சாப்பிடாமல் இருப்பது—இவை அவரது புனர்வாழ்வு; மரணம் என்பது அவரது இறுதி ஸ்நானம். இதனை, கோர ஆங்கிரசர், தேவகியின் மகன் கிருஷ்ணரிடம் கூறினார்: “அவனுக்கு பசி மட்டும் மீதமிருந்தது.” இறுதி நேரத்தில், அவர் மூன்று விஷயங்களை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்: “நீ அழிவில்லாதவன், நீ வீழாதவன், நீ உயிரில் நிலைத்தவன்.” அங்கு இரண்டு ஸ்லோகங்கள் பாடப்படுகின்றன. பழைய விதையிலிருந்து, அது இருளைத் தாண்டி எழும்பும் போது, அவர்கள் உயர்ந்த ஒளியை காண்கிறார்கள்; அவர்கள் உயர்ந்த ஸ்வர்கத்தையும், உயர்ந்த தேவைையும் காண்கிறார்கள். அங்கு, தேவர்கள் இடையே, நாம் சூரியனை, பரம ஒளியை அடைந்தோம். இதுவே பரம ஒளி. அடுத்து, ஒருவர் மனதை பிரம்மனாக தியானிக்க வேண்டும்—இது ஆத்மாவிற்கான உபதேசம். தேவர்களுக்கு, ஆகாயத்தை பிரம்மனாக தியானிக்க வேண்டும். இரண்டும், ஆத்மாவிற்கும், தேவர்களுக்கும் உபதேசிக்கப்பட்டவை. இந்த நான்கு பாதிகள் கொண்ட பிரம்மன்: பேச்சு ஒரு பாதி, உயிர் ஒரு பாதி, கண் ஒரு பாதி, காது ஒரு பாதி—இவை ஆத்மாவிற்கானவை. தேவர்களுக்காக: அக்கினி ஒரு பாதி, வாயு ஒரு பாதி, சூரியன் ஒரு பாதி, திசைகள் ஒரு பாதி. இரண்டும், ஆத்மாவிற்கும், தேவர்களுக்கும் உபதேசிக்கப்பட்டவை. பேச்சே பிரம்மனின் நான்காவது பாதி. அது அக்கினியின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழ், மகிமை, பிரம்மனின் தேஜஸ்—all these shine in whoever knows this. உயிரே நான்காவது பாதி; அது வாயுவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழ், மகிமை, பிரம்மனின் தேஜஸ்—all these shine in whoever knows this. கண் நான்காவது பாதி; அது சூரியனின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழ், மகிமை, பிரம்மனின் தேஜஸ்—all these shine in whoever knows this. காதே நான்காவது பாதி; அது திசைகளின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழ், மகிமை, பிரம்மனின் தேஜஸ்—all these shine in whoever knows this. அடுத்து, உபதேசம்: சூரியன் பிரம்மன். விளக்கம்: ஆரம்பத்தில், இது இல்லை; அது இருப்பதாக ஆனது; ஒரு முட்டை உருவானது. அது ஒரு வருடம் அளவில் இருந்தது; அது உடைந்தது. முட்டையின் இரண்டு பாதிகள் இருந்து, வெள்ளி மற்றும் தங்கம் உருவானது. வெள்ளி என்பது பூமி; தங்கம் என்பது ஆகாயம். முதுமை என்பது மலைகள்; கம்பளி என்பது மேகங்கள் மற்றும் பனி. ஓடுவது என்பது நதிகள்; ஈரம் என்பது கடல். பிறந்தது—அது சூரியன். பிறக்கும் போது, சத்தங்கள் மற்றும் அழுகைகள் எழுந்தன; எல்லா உயிர்களும், எல்லா ஆசைகளும் அதை பின்தொடர்ந்தன. அதனால், சூரியன் எழும்பும், மறையும் போது, சத்தங்கள் எழுகின்றன; எல்லா உயிர்களும், ஆசைகளும் பின்தொடர்கின்றன. இதனை அறிந்து, சூரியனை பிரம்மனாக வழிபடுபவர்—அவரிடம் உயர்ந்த சத்தங்கள் வந்தால், அவை நெருங்கி வணங்கும். இப்போது, ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணன், நம்பிக்கையுடன், தானம் செய்வதில் சிறந்தவர், விருந்தோம்பலில் புகழ்பெற்றவர். “எங்கும் எனக்காக உணவு இருக்கட்டும்” என்று எண்ணி, எங்கும் உணவு ஏற்பாடு செய்தார். ஒரு இரவில், சில ஹம்ஸங்கள் பறந்து சென்றன. ஒன்று மற்றொன்றிடம், “பல்லாக்ஷா! பல்லாக்ஷா! ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணனின் பிரகாசம் பகலில் சமமாக ஒளிர்கிறது. அதை தாண்டாதே; குறைக்காதே,” என்று கூறியது. மற்ற ஹம்ஸம், “நீ யாரை ரைக்வா, தேரில் வாழ்பவருடன் ஒப்பிடுகிறாய்?” என்று கேட்டது. ரைக்வா, தேரில் வாழ்பவர் யார்? ஒரு தேரை வென்றால், கீழ்ப்பாகங்கள் பின்தொடர்கின்றன; அதுபோல், எல்லாவற்றும் அவனை பின்தொடர்கின்றன. நல்லவர்கள் செய்யும் யாவும், இதை அறிந்தவர், அவர் அறிந்ததை நான் கூறிவிட்டேன். ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணன் இதை கேட்டார். மனம் கலங்கிய அவர், தன் பணியாளரிடம், “ரைக்வா, தேரில் வாழ்பவர் யார்?” என்று கேட்டார். பணியாளர் தேடினார், ஆனால் கண்டுபிடிக்கவில்லை. “பிராமணரை தேடும் இடத்தில், அவரை மதிக்க வேண்டும்” என்று கூறினார். அவர் தேரின் கீழ் இருந்த சொரியிடம் அருகில் அமர்ந்து, “நீ, மதிப்பிற்குரியவரே, தேரில் வாழும் ரைக்வா” என்று சொன்னார். அவர், “நான் யோகமில்லாதவன்” என்று பதிலளித்தார். பணியாளர் அவரை அடையாளம் கண்டார், திரும்பினார். பிறகு, ஜானஸ்ருதி, பௌத்ராவின் பேரன், ஆறு நூறு மாடுகள், ஒரு மாலையும், ஒரு தேரும் எடுத்துக்கொண்டு சென்றார். ரைக்வாவிடம், “இங்கே ஆறு நூறு மாடுகள், இந்த மாலை, இந்த தேரு. மதிப்பிற்குரியவரே, நீங்கள் வழிபடும் தெய்வத்தை எனக்கு உபதேசிக்கவும்,” என்று கேட்டார். ரைக்வா, “இவை எல்லாம் எடுத்துக்கொள், சூத்ரா. இவை உனக்கும், உன் மாடுகளுக்கும் இருக்கட்டும்,” என்று கூறினார். பிறகு, ஜானஸ்ருதி, ஆயிரம் மாடுகள், மாலை, தேரு, மகள்—all these எடுத்துக்கொண்டு சென்றார். “ரைக்வா, இங்கே ஆயிரம் மாடுகள், மாலை, தேரு, மனைவி, இந்த கிராமம்—all these உபதேசிக்கவும்,” என்று கேட்டார். ரைக்வா, அவளது வாயைத் தொட்ந்து, “இவை எல்லாம் எடுத்துக்கொள், சூத்ரா. நீ இவர்களை இந்த வாயால் போசிக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். அந்த கிராமத்தில், அவை ரைக்வாவின் இலைகள் என்று அழைக்கப்பட்டன. பிறகு, ரைக்வா கூறினார்: வாயு என்பது எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சும் சக்தி. அக்கினி அணையும்போது, அது வாயுவில் சேர்கிறது. சூரியன் மறையும் போது, அது வாயுவில் சேர்கிறது. சந்திரன் மறையும் போது, அது வாயுவில் சேர்கிறது. நீரும் வறண்டுபோகும் போது, அது வாயுவில் சேர்கிறது. வாயு எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சுகிறது; இது தேவர்களுக்கு உரியது. ஆத்மாவிற்காக: உயிர் (பிராணன்) எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சும். ஒருவர் தூங்கும்போது, பேச்சு, பார்வை, கேள்வி, மனம்—all merge into breath. Breath absorbs all. இரண்டு உறிஞ்சிகள்: தேவர்களில் வாயு, உயிர்களில் பிராணன். பிறகு, சௌனக காபேயர் மற்றும் அபிப்ரதாரி காக்ஷசெனி ஆகியோர் விருந்தோம்பல் செய்யும் போது, ஒரு மாணவன் அவ்விடம் பிச்சை கேட்க வந்தார்; அவர்கள் எதையும் தரவில்லை. அவன், “மகான்மாக்கள் இடையே நான்கு உள்ளனர், ஓ தேவர்கள்! யாராவது விழிப்புடன், உலகை காக்கும் ஒருவர் யார்? காபேயா, மனிதர்கள் அவரை காண முடியாது. அபிப்ரதாரி, அவர் பல வடிவங்களில் வாழ்கிறார். யாருக்கு இந்த உணவு வழங்கப்படுகிறது?” என்று கேட்டார். இவ்வாறு, இந்த உபநிஷத் ஸ்தோத்திரங்கள், அறிவும், தியானமும், யாகமும், தானமும், தேவர்களின் உண்மையும், சூரியன், பிரம்மன்—all these பற்றிய அறிவும், பக்தியும், மனித வாழ்வின் உயர்ந்த நோக்கமும், இங்கு ஓர் தொடர்ச்சியான கதையாக வெளிப்படுகின்றன.