பூமி ஒரு பாத்திரம் போல் உள்ளது; அதற்குத் தளமாக பூமி தான், அது அழியாதது. திசைகள் அதன் மலர்களாகும், ஆகாயம் அதன் மேல் வாயிலாகும். இப்படிப் பெரிய பாத்திரமாகிய பூமிக்குள் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. இந்த பாத்திரத்தின் கிழக்கு திசை கரண்டி என அழைக்கப்படுகிறது; தெற்கு திசை சஹமானா, மேற்கு திசை ராஜ்ஞீ, வடக்கு திசை சுபூதா, மேலே உள்ள திசை உதீசி என அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றுக்குள், வாயுவே 'கன்று' ஆகும். திசைகளுக்குள் வாயுவை கன்றாக அறிந்தவன், புதல்வர்களுக்காகக் கண்ணீர் சிந்தமாட்டான். எனவே, திசைகளுக்குள் வாயுவை கன்றாக அறிந்து, நான் என் பிள்ளைகளுக்காக அழாதிருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். நான் அழியாத பாத்திரத்தில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனாலே, இதனாலே, இதனாலே, நான் உயிரில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனாலே, இதனாலே, இதனாலே, புவில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனாலே, இதனாலே, இதனாலே, புவலில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனாலே, இதனாலே, இதனாலே, ஸ்வஹில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனாலே, இதனாலே, இதனாலே. நான் “உயிரில் சரணாகதி அடைகிறேன்” என்று சொன்னபோது, உண்மையில், எல்லாம் உயிரே ஆகும்; எது எங்கே இருக்கிறதோ, அதையே நீ அடைவாய். “புவில் சரணாகதி” என்று சொன்னபோது, பூமியில், அந்தரீகத்தில், சுவர்க்கத்தில் சரணாகதி அடைகிறேன் என்று பொருள். “புவலில் சரணாகதி” என்றால், அக்னியில், வாயுவில், சூரியனில் சரணாகதி. “ஸ்வஹில் சரணாகதி” என்றால், ருக்வேதத்தில், யஜுர்வேதத்தில், சாமவேதத்தில் சரணாகதி என்று அர்த்தம். இப்போது, மனிதனே யாகம்; அவன் இருபத்திரண்டு ஆண்டுகள் காலை பீடதானம்; காயத்ரி சந்தஸில் இருபத்திரண்டு அசைகள்; காயத்ரி என்பது காலை பீடதானம். இதில் வசுக்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மையில், உயிர்களே வசுக்கள்; ஏனெனில் இவை எல்லாவற்றையும் நிலைநிறுத்துகின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் நோய் வந்தால், அவன் “உயிர்களே வசுக்கள், இந்த காலை பீடதானமும், மதிய பீடதானமும் எனக்கு தொடரட்டும்; உயிர்கள் வசுக்கள் இடையே நான் யாகத்தை அழிக்காதே!” என்று சொல்ல வேண்டும். பிறகு அவன் எழுந்து, நோய் நீங்குகிறான். அடுத்து, அவனது நாற்பத்திநான்கு ஆண்டுகள் மதிய பீடதானம்; திரிஷ்டுப் சந்தஸில் நாற்பத்திநான்கு அசைகள்; திரைஷ்டுபம் மதிய பீடதானம். இதில் ருத்ரர்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்; உயிர்களே ருத்ரர்கள்; ஏனெனில் இவை எல்லாவற்றையும் அழைக்கின்றன. இந்த வயதில் நோய் வந்தால், “உயிர்களே ருத்ரர்கள், இந்த மதிய பீடதானமும், மூன்றாம் பீடதானமும் எனக்கு தொடரட்டும்; உயிர்கள் ருத்ரர்கள் இடையே நான் யாகத்தை அழிக்காதே!” என்று கூற வேண்டும். பிறகு அவன் எழுந்து, நோய் நீங்குகிறான். அடுத்து, அவனது நாற்பத்திஎட்டு ஆண்டுகள் மூன்றாம் பீடதானம்; ஜகதீ சந்தஸில் நாற்பத்திஎட்டு அசைகள்; ஜாகதம் மூன்றாம் பீடதானம். இதில் ஆதித்யர்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்; உயிர்களே ஆதித்யர்கள்; ஏனெனில் இவை எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொள்கின்றன. இந்த வயதில் நோய் வந்தால், “உயிர்களே ஆதித்யர்கள், இந்த மூன்றாம் பீடதானமும், இந்த உயிரும் எனக்கு தொடரட்டும்; உயிர்கள் ஆதித்யர்கள் இடையே நான் யாகத்தை அழிக்காதே!” என்று கூற வேண்டும். பிறகு அவன் எழுந்து, நோய் நீங்குகிறான். இதனை மகா ஞானி மகிதாஸ ஐதரேயர் கூறினார்: “என்னை எவ்விதத் துன்பமும் தொட முடியாது; இதனால் கட்டளையிடப்படாதவன் யார்?” என்று. அவர் நூற்றறுபதாறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார்; இதை அறிந்தவனும் அவ்வளவு ஆண்டுகள் வாழ்வான். ஒருவன் சாப்பிடாமல், தண்ணீர் குடிக்காமல், இன்பங்களை அனுபவிக்காமல் இருப்பது அவனது தீட்சை. பிறகு, அவன் சாப்பிடும்போது, குடிக்கும்போது, இன்பங்களை அனுபவிக்கும்போது, அவன் ஹவிராக் அருகில் செல்கிறான். சிரிக்கும்போது, விளையாடும்போது, சங்கமிக்கும்போது, அவன் ஸ்தோத்ரங்களுக்கும் ஸாமங்களுக்கும் அருகில் செல்கிறான். தவம், தானம், நேர்மை, அஹிம்சை, சத்தியம்—இவை அவனது பரிசுகள். அவன் சாப்பிடுவானா, இல்லையா என்பது அவனது மறுபிறப்பு; அவன் மரணம் அவனது இறுதிக் குளியல். இதை, கோர ஆங்கிரசர், தேவகி குமாரனாகிய கிருஷ்ணருக்கு கூறினார்: “பசிப்பே அவனுக்குப் பின்பற்றியது.” இறுதிக் கணத்தில், அவன் இந்த மூன்றையும் தியானிக்க வேண்டும்: “நீ அழியாதவன், நீ வீழாதவன், நீ உயிரில் நிலைத்திருப்பவன்.” அங்கு இரண்டு ஸ்லோகங்கள் பாடப்படுகின்றன: “பழைய விதையிலிருந்து, இருளைத் தாண்டி எழும்பும் ஒளியைக் காண்கிறார்கள்; உயர்ந்த சுவர்க்கத்தையும், உயர்ந்த தெய்வத்தையும் காண்கிறார்கள். அங்கு தேவர்களிடையே, நாம் சூரியனை, பரம ஜ்யோதியை அடைந்தோம். பரம ஜ்யோதி.” மனதை பிரம்மமாக தியானிக்க வேண்டும்—இது ஆத்மா பற்றிய உபதேசம். தேவர்களுக்கு, ஆகாயத்தை பிரம்மமாக தியானிக்க வேண்டும். இரண்டும் தனித்தனியே உபதேசிக்கப்பட்டுள்ளன—ஆத்மாவிற்கும், தேவர்களுக்கும். இந்த நான்கு கால்கள் உடைய பிரம்மம்: வாக்கு ஒரு கால், உயிர் ஒரு கால், கண்கள் ஒரு கால், செவி ஒரு கால்—இதுவே ஆத்மாவை சார்ந்தது. தேவர்களுக்கு: அக்னி ஒரு கால், வாயு ஒரு கால், சூரியன் ஒரு கால், திசைகள் ஒரு கால். இரண்டும் தனித்தனியே உபதேசிக்கப்பட்டுள்ளன. வாக்கே பிரம்மத்தின் நான்காவது காலை. அது அக்னியின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது, புகழால், மகிமையால், பிரம்மதீப்தியால் பிரகாசிக்கிறது—இதனை அறிந்தவன் அவ்வாறே. உயிரே பிரம்மத்தின் நான்காவது காலை; அது வாயுவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது, புகழும் மகிமையும் பிரம்மதீப்தியும் சேர்ந்து. கண்களே நான்காவது காலை; அது சூரியனின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. செவியே நான்காவது காலை; அது திசைகளின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது—இதனை அறிந்தவன் புகழும் மகிமையும் பெறுவான். இப்போது, உபதேசம்: சூரியனே பிரம்மம். ஆரம்பத்தில் எதுவும் இல்லை; அது இருப்பதாக ஆனது; முட்டை ஒன்று உருவானது. அது ஒரு வருடம் தங்கியது; பிறகு உடைந்தது. முட்டையின் இரண்டு பாதிகளிலிருந்து வெள்ளியும் பொன்னும் தோன்றின. வெள்ளி பூமி, பொன் ஆகாயம். மலைகள் முதுமை; மேகங்கள், பனி—all those are wool. ஓடுவது நதிகள்; ஈரம் கடல். பிறகு, பிறந்தது சூரியன். அது பிறக்கும் போது, ஒலியும் அழுகையும் எழுந்தன; எல்லா உயிர்களும், எல்லா ஆசைகளும் அதைத் தொடர்ந்து சென்றன. அதனால், சூரியன் உதிக்கும் போதும் மறையும் போதும், ஒலி எழுகிறது; உயிர்களும் ஆசைகளும் அதைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. இதனை அறிந்து, சூரியனை பிரம்மமாக வணங்குபவன், யார் புகழும் ஒலி அவனை அடைய வந்தாலும், அது அவனை வணங்கும். இப்போது, ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணர், பக்தியுள்ளவனும், தானம் செய்பவனும், விருந்தோம்பலில் புகழ்பெற்றவனும் ஆனார். “எனக்காக எல்லா இடத்திலும் உணவு இருக்க வேண்டும்” என்று எண்ணி, எங்கும் உணவு ஏற்பாடு செய்தார். அப்போது, இரவில் சில அன்னப்பறவைகள் பறந்தன. ஒன்று மற்றொன்றிடம், “ஓ! பல்லாக்ஷா! பல்லாக்ஷா! ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணரின் பிரகாசம் பகலிலும் சமமாக ஒளிர்கிறது. அதை மீறாதே; அதை குறைக்காதே” என்று சொன்னது. மற்ற அன்னம் கூறியது: “இவன் யார், ரைக்வா வண்டிக்காரரின் பிரகாசத்துடன் ஒப்பிடுகிறாய்?” ரைக்வா வண்டிக்காரர் யார்? எப்படி ஒரு ரதம் வென்றபோது அதன் கீழ்பாகங்கள் பின்தொடர்கின்றன, அதுபோல் எல்லாமே அவனைப் பின்தொடரும். நல்லவர்கள் செய்யும் எதுவும், அதை அறிந்தவன் எதையும் அறிந்தால், அதை நான் கூறிவிட்டேன். ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணர் இதைக் கேட்டார். மனம் கலங்கினார்; தன் ஊழியரிடம், “இந்த ரைக்வா வண்டிக்காரர் யார், அவரை என் பிரகாசத்துடன் ஒப்பிட்டாய்?” என்று கேட்டார். உயர்ந்தவரான ரைக்வாவைத் தேடியும் ஊழியர் அவரைக் கண்டுகொள்ளவில்லை. “யாரேனும் பிராமணரை தேடினால், அங்கு அவரை மதிக்க வேண்டும்” என்று கூறினார். ஊழியர் ஒரு வண்டியின் கீழ் புண்ணோடு அமர்ந்திருந்த ரைக்வாவை பார்த்தார்; “பெரியவரே, நீங்கள்தான் வண்டிக்காரரான ரைக்வா” என்று வணங்கினார். அவர், “நான் வண்டியில்லாதவன்” என்றார். ஊழியர் அவரை அறிந்து, திரும்பி சென்றார். பிறகு, ஜானஸ்ருதி பௌத்ராயணர், அறுநூறு மாடுகள், ஒரு மாலையும், கழுதைகள் இழுக்கும் ஒரு வண்டியும் எடுத்துக்கொண்டு, அவரிடம் சென்று, அவரை வணங்கி உரையாடத் தொடங்கினார்.