பிரம்மவித்யையின் மறைமொழிகள் தெளிவாக விளங்க, சாந்தி மற்றும் பக்தியுடன் இந்த உபநிஷத்துப் பகுதியை ஒரு தொடரும் கதையாகக் கேளுங்கள். மேற்கு நோக்கி நிற்கும் அப்பானன் என்பது நாம் பேசும் வாக்கு, அது தீயும் கூட. இதனை பிரம்மனின் பிரகாசமாகவும், அன்னத்தை உண்ணும் சக்தியாகவும் தியானம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு அறிவோன் பிரம்மனின் ஒளியால் பிரகாசமடைந்து, அன்னத்தை அனுபவிப்பவனாகிறார். வடக்கு நோக்கி நிற்கும் சமானன் என்பது மனம், அது மழை போன்றது. இதனை புகழும் தெளிவும் எனத் தியானிக்க வேண்டும். இதனை அறிந்தவன் புகழும் தெளிவும் பெறுகிறான். மேலே நோக்கி நிற்கும் உடானன் என்பது வாயுவும், அது ஆகாயமும். இதனை வலிமையும் பெருமையும் எனத் தியானம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு அறிவோன் வலிமையும் பெருமையும் பெறுகிறான். இவ்வாறு இந்த ஐந்து—பிராணன், அப்பானன், சமானன், உடானன், வியானன்—இவை பிரம்மபுருஷர்கள்; சொர்க்கத்தின் கதவுகளை காக்கும் காவலர்கள். இந்த ஐந்து பிரம்மபுருஷர்களை அறிவோனுடைய குலத்தில் ஒரு வீரன் பிறக்கிறான்; அவன் சொர்க்கலோகத்தை அடைகிறான். இப்போது, இந்த உலகத்திற்கும் மேலாக, சொர்க்கத்திற்கு அப்பாலும், எல்லா உலகங்களுக்கும் மேலாக ஒளிரும் அந்த ஒளியே, இந்த உடலுக்குள் உள்ள அந்த ஒளி. அவன் பார்வை மூலம், இந்த உடலைத் தொடும் போது வெப்பத்தை உணர்கிறான்; அவன் செவிகளை மூடி வைத்தாலும், மின்னல் அல்லது தீப்பொலிவைப் போல் ஒலி கேட்கிறான். இதைத் தியானிக்க வேண்டும்—இது காணப்படும், கேட்கப்படும் என; இவ்வாறு அறிவோன் பார்வையும், செவியும் பெற்றவனாகிறான். இவ்வுலகிலுள்ள அனைத்தும், நிச்சயமாக, பிரம்மமே. அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கின்றன, அதனால் sustentan ஆகின்றன, அதிலேயே எல்லாம் சேர்கின்றன. இதை அமைதியோடு தியானிக்க வேண்டும். மேலும், மனிதன் எண்ணத்தால் ஆனவன்; அவன் இங்கே என்ன எண்ணுகிறானோ, இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தபின் அதுவாகவே ஆகிறான். எனவே, நல்ல எண்ணத்தை உருவாக்க வேண்டும். அவன் உயிரையே உடலாகக் கொண்டவன்; பிரகாசமான வடிவம் உடையவன்; அவன் சித்தம் உண்மையானது; ஆகாயமே அவன் ஆத்மா; எல்லாக் காரியங்களும் செய்கிறவன்; எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறவன்; எல்லாச் சுவைகளும் வாசனைகளும் அவனுக்குள்ளன; அமைதியும், அகம்பாவமின்மையும் அவனுக்குண்டு. இதோ, என் இதயத்துள் இருக்கும் இந்த ஆத்மா, அரிசி, யவம், கடுகு, தண்மிள், அவற்றின் உள்ளிருப்பு எல்லாவற்றையும் விட சிறியது. ஆனாலும், இந்த ஆத்மா பூமியை விட, வானத்தை விட, ஆகாயத்தை விட, எல்லா உலகங்களையும் விட பெரியது. அவன் எல்லாக் காரியங்களும் செய்கிறான்; எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறான்; எல்லாச் வாசனை, சுவை அவனுக்குள்ளன; அமைதியும் அகம்பாவமின்மையும் அவனுக்குண்டு. இதயத்துள்ள என் ஆத்மையே பிரம்மம்; இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்தபின், நானும் அதுவாகவே ஆகுவேன். நம்மில் யாருக்கும் இதில் சந்தேகம் இல்லை என்றால், அவருக்குச் சந்தேகமே இல்லை என்று ஶாண்டில்யர் கூறினார். இந்த பானை பூமியையே அடிப்படையாகக் கொண்டது; அது அழியாது. திசைகளே அதன் மாலைகள்; ஆகாயமே அதன் மேல்பக்கம்; இந்த பானையே பூமி; அதில் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. அதில், கிழக்கு திசை “அஞ்ஜலி” என அழைக்கப்படுகிறது; தெற்கு “சஹமானா”, மேற்கு “ராஜ்ஞி”, வடக்கு “சுபூதா”, மேலே “உதீசி” என அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றில், வாயுவே திசைகளின் கன்றாகும். திசைகளின் கன்றாக வாயுவை அறிந்தவன், மக்களுக்கு அழுகை வராது. எனவே, வாயுவை திசைகளின் கன்றாக அறிந்து, மக்களுக்கு அழாதிருக்கட்டும் என விரும்புகிறேன். நான் குற்றமில்லா பானையில் சரணாகதி அடைகிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன், நான் உயிரில் சரணாகதி அடைகிறேன்; பூ:வில் சரணாகதி; புவ:வில் சரணாகதி; ஸ்வ:வில் சரணாகதி. நான் “உயிரில் சரணாகதி” என்றபோது, இந்த எல்லாம் உயிரே. இதில் எதுவோ இருக்கிறதோ, அதையே நீ அடைகிறாய். பின்னர், “பூ:வில் சரணாகதி” என்றபோது, பூமி, வானம், சொர்க்கம் ஆகியவற்றில் சரணாகதி என அர்த்தம். பின்னர், “புவ:வில் சரணாகதி” என்றபோது, தீ, காற்று, சூரியன் ஆகியவற்றில் சரணாகதி என அர்த்தம். பின்னர், “ஸ்வ:வில் சரணாகதி” என்றபோது, ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம் ஆகியவற்றில் சரணாகதி என அர்த்தம். மனிதனே யாகம். அவனுடைய இருபத்து நான்கு ஆண்டுகள் காலை பீடார்ப்பணமாகும்; காயத்ரி சந்தசில் இருபத்து நான்கு அசைகள்; அதிலே வாசுக்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மையில், உயிர்களே வாசுக்கள், ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் அவற்றால் நிலைபெறுகின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் நோய் வந்தால், “உயிர்கள், வாசுக்கள், இந்த காலை, மதிய பீடார்ப்பணங்கள் தொடரட்டும்; உயிர்கள், வாசுக்கள் யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்” என்று சொல்ல வேண்டும். பின்னர், அவர் நோயின்றி எழுந்து விடுவார். அவனுடைய நாற்பத்து நான்கு ஆண்டுகள் மதிய பீடார்ப்பணம்; த்ரிஷ்டுப் சந்தசில் நாற்பத்து நான்கு அசைகள்; அதிலே ருதிரர்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மையில், உயிர்களே ருதிரர்கள், ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் அழைக்கின்றன. இந்த வயதில் நோய் வந்தால், “உயிர்கள், ருதிரர்கள், இந்த மதிய, மூன்றாம் பீடார்ப்பணங்கள் தொடரட்டும்; யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்” என்று சொல்ல வேண்டும். பின்னர், அவர் நோயின்றி எழுந்து விடுவார். அவனுடைய நாற்பத்து எட்டு ஆண்டுகள் மூன்றாம் பீடார்ப்பணம்; ஜகதி சந்தசில் நாற்பத்து எட்டு அசைகள்; அதிலே ஆதித்யர்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மையில், உயிர்களே ஆதித்யர்கள், ஏனென்றால் இவை அனைத்தையும் ஏற்கின்றன. இந்த வயதில் நோய் வந்தால், “உயிர்கள், ஆதித்யர்கள், இந்த மூன்றாம் பீடார்ப்பணமும், உயிரும் தொடரட்டும்; யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்” என்று சொல்ல வேண்டும். பின்னர், அவர் நோயின்றி எழுந்து விடுவார். இதனை மகிதாச ஐதரேயர் அறிவித்தார்: “இதனால் கட்டுப்படாத எனக்குத் துன்பம் எது வருமா?” என அவர் கூறினார். அவர் நூற்றுப் பதினாறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார்; இதை அறிந்தோரும் அவ்வளவு வாழ்வார்கள். அவன் சாப்பிடாதபோது, குடிக்காதபோது, இன்பம் அனுபவிக்காதபோது—இவை அவனுடைய தீட்சைகள். பின்னர், சாப்பிடும் போது, குடிக்கும் போது, இன்பம் அனுபவிக்கும் போது—அவனுடைய ஹோமங்களை அணுகுகிறான். பின்னர், சிரிக்கும் போது, விளையாடும் போது, யோனிசம்பந்தத்தை அனுபவிக்கும் போது—அவனுடைய ஸாமகானங்களை அணுகுகிறான். பின்னர், தவம், தானம், நேர்மை, அஹிம்சை, சத்தியம்—இவை அவனுடைய தானங்கள். அவன் சாப்பிடுவானோ, சாப்பிடாதவனோ, அதுவே அவனுடைய புனர்ஜன்மம்; அவனுடைய மரணம், அவனுடைய இறுதிச் சன்னானம். இதை, கோர ஆங்கிரஸர் தேவகிப் புதல்வன் கிருஷ்ணருக்கு அறிவித்தார்: “அவருக்கு தாகமே மீதமிருந்தது.” இறுதிக்காலத்தில், “நீ அழியாதவன், வீழாதவன், உயிரில் நிலைபெற்றவன்” என்ற மூன்றையும் தாங்க வேண்டும். அங்கு இரண்டு வேதவாக்குகள் பாடப்படுகின்றன. முன்னைய விதையில் இருந்து, இருளைத் தாண்டி எழும்பும் போது, அவர்கள் உயர்ந்த ஒளியைக் காண்கிறார்கள்; உயர்ந்த சொர்க்கத்தையும், தெய்வத்தையும் காண்கிறார்கள். அங்கு, தேவர்களிடையே, நாம் சூரியனை, பரம ஜோதியை அடைந்தோம். இதுவே பரம ஜோதி. மனதைப் பிரம்மமாகத் தியானிக்க வேண்டும்—இதுவே ஆத்மா பற்றிய உபதேசம். தேவர்களுக்காக, ஆகாயத்தைப் பிரம்மமாகத் தியானிக்க வேண்டும். இரண்டும் விதிகளாகப் போதிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நான்கு காலடியுள்ள பிரம்மன்: வாக்கு ஒன்று, உயிர் ஒன்று, கண் ஒன்று, செவி ஒன்று—இது ஆத்மாவிற்குரியது. தேவர்களுக்கு: தீ ஒன்று, காற்று ஒன்று, சூரியன் ஒன்று, திசைகள் ஒன்று. இரண்டும் விதிகளாகப் போதிக்கப்பட்டுள்ளன. வாக்கே பிரம்மனின் நான்காவது காலடி; அது தீப்பொலிவால் பிரகாசிக்கிறது; புகழும், மகிமையும், பிரம்மபிரகாசமும் அதில் ஒளிர்கின்றன—இதனை அறிந்தவன் அதனை அடைகிறான். உயிரே நான்காவது காலடி; அது காற்றின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழும், மகிமையும், பிரம்மபிரகாசமும் அதில் ஒளிர்கின்றன—இதனை அறிந்தவன் அதனை அடைகிறான். கண்ணே நான்காவது காலடி; அது சூரிய ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழும், மகிமையும், பிரம்மபிரகாசமும் அதில் ஒளிர்கின்றன—இதனை அறிந்தவன் அதனை அடைகிறான். செவியே நான்காவது காலடி; அது திசைகளின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது; புகழும், மகிமையும், பிரம்மபிரகாசமும் அதில் ஒளிர்கின்றன—இதனை அறிந்தவன் அதனை அடைகிறான். உபதேசம்: “சூரியனே பிரம்மன்.” விளக்கம்: ஆரம்பத்தில் எதுவும் இல்லை; அது உண்டாயிற்று; முட்டை ஒன்று உருவானது; அது ஒரு வருடம் அங்கு இருந்தது; பின்னர் பிளந்தது. முட்டையின் இரண்டு பாகங்களிலிருந்து வெள்ளி, தங்கம் தோன்றின. வெள்ளியே பூமி; தங்கமே ஆகாயம்; முதுமையே மலைகள்; மெழுகே மேகங்களும், பனியும்; பாயும் நீரே நதிகள்; ஈரப்பதமே கடல். பிறந்தது—அதே சூரியன். அது பிறக்கும் போது, ஒலியும் குரலும் எழுந்தன; எல்லா உயிர்களும், ஆசைகளும் அதைத் தொடர்ந்து வந்தன. அதனால், சூரியன் உதிக்கும், மறையும் போதும், ஒலியும் குரலும் எழுகின்றன; எல்லா உயிர்களும், ஆசைகளும் அதைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. இவ்வாறு, பிரம்மத்தின் மறைமொழிகள், உயிரிலும், உலகத்திலும், சூரியனிலும், திசைகளிலும், மனத்திலும், எல்லா உயிர்களிலும் எவ்வாறு ஒளிர்கின்றன என்பதை இந்த உபநிஷத் நமக்கு உணர்த்துகிறது.