புனிதமான சான்று உபநிஷத்தில் கூறப்பட்டுள்ள இந்த வரிகள், பிரம்மத்தின் ஆன்மீக உண்மை மற்றும் மனித உடலின், உயிரின், உலகத்தின் உள்ளடக்கங்களை சுருக்கமாக, அழகாக விவரிக்கின்றன. காயத்ரி என்பது இந்த பூமி தான். இந்த பூமியில் எல்லா உயிரினங்களும் நிலைபெற்றுள்ளன; அதற்கு எதுவும் மீறவில்லை. அந்த பூமி, மனிதனுக்குள் உள்ள உடலாகும்; அந்த உடலில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன, மேலும் அது உடலை மீறவில்லை. அந்த உடல், மனிதனுக்குள் உள்ள ஹிருதயமாகும்; அந்த ஹிருதயத்தில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன, மேலும் அது ஹிருதயத்தை மீறவில்லை. இந்த காயத்ரி நான்கு பாதங்களும், ஆறு வகைகளும் கொண்டது; இது வேதங்களில் புகழப்படுகிறது. இவ்வளவு பெரியது என்றாலும், அந்த புருஷன் (மகா புருஷன்) இதைவிட அதிகமானவர்; அனைத்து உயிரினங்களும், அவருடைய ஒரு காலாக மட்டுமே இருக்கின்றன, மற்ற மூன்று கால்கள் – அமரத்துவம் – பரலோகத்தில் இருக்கின்றன. அந்த புருஷன் தான் பிரம்மன்; மனிதனுக்கு வெளியே உள்ள அந்த அகாசம், அதுவே அந்த அகாசம். மனிதனுக்குள் உள்ள அகாசம், அதுவே அந்த அகாசம். மனிதனுக்குள் உள்ள ஹிருதய அகாசம், அதுவே பரிபூரணமானது, அசையாதது; இதை அறிந்தவர், பரிபூரணமான, அசையாத செல்வம் அடைவார். இந்த ஹிருதயத்தில் ஐந்து தெய்வீக வாயில்கள் உள்ளன. கிழக்கு நோக்கி இருக்கும் வாயில் – பிராணன், இது கண், இது சூரியன்; இதை பிரகாசமாகவும், அன்னம் உட்கொள்ளும் சக்தியாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், பிரகாசமானவரும், அன்னம் உட்கொள்ளும் சக்தியையும் பெறுவார். தெற்கு நோக்கி இருக்கும் வாயில் – வியானம், இது கேட்கும் சக்தி, இது சந்திரன்; இதை செல்வம், புகழாக தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், செல்வமும் புகழையும் பெறுவார். மேற்கில் இருக்கும் வாயில் – அபானம், இது பேச்சு, இது அக்கினி; இதை பிரம்மன் பிரகாசமாகவும், அன்னம் உட்கொள்ளும் சக்தியாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், பிரம்மன் பிரகாசமும், அன்னம் உட்கொள்ளும் சக்தியும் பெறுவார். வடக்கு நோக்கி இருக்கும் வாயில் – சமானம், இது மனம், இது மழை; இதை புகழாகவும் தெளிவாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், புகழும் தெளிவும் பெறுவார். மேலே இருக்கும் வாயில் – உதானம், இது வாயு, இது அகாசம்; இதை பலம், மகத்தாக தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், பலமும் மகத்தும் பெறுவார். இந்த ஐந்து, பிரம்மன்-புருஷர்கள்; இவை பரலோகத்தின் வாயில்களின் காவலாளிகள்; இதை அறிந்தவர், அவரது குடும்பத்தில் வீரர் பிறக்கிறார், அவர் பரலோகத்தை அடைகிறார். இப்போது, பரலோகத்தை மீறி, எல்லா உலகங்களுக்கும் மேலே, மேலான உலகத்தில் பிரகாசிக்கும் அந்த ஒளி – அது தான் மனிதனுக்குள் உள்ள ஒளி. அவன் பார்வை, உடலை தொடும்போது, வெப்பத்தை உணர்வது; அவன் கேட்கும் சக்தி, காதுகளை மூடும்போது, இடியோ அல்லது தீயின் சத்தம் போல கேட்கிறது; இதை காண்பதாகவும், கேட்கப்படுவதாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவர், பார்வையும் கேட்கும் சக்தியும் பெறுவார். இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் பிரம்மன் தான்; அதிலிருந்து அனைத்தும் பிறக்கின்றன, அதனால் sustent ஆகின்றன, அதில் ஒன்றிணைகின்றன; அமைதியாக தியானிக்க வேண்டும். மேலும், மனிதன் எண்ணத்தால் ஆனவன்; இங்கு அவன் எப்படி எண்ணுகிறானோ, அதன்படி அவன் பின் பிறப்பில் ஆகிறான்; எனவே, எண்ணம் அமைக்க வேண்டும். அவன் உயிரினை உடலாக கொண்டவன், பிரகாசமான வடிவம், உண்மையான விருப்பம், அகாசம் ஆன சுயம், அனைத்து செயல்களையும் செய்யும், அனைத்தையும் விரும்பும், அனைத்து வாசனையும், அனைத்து ருசியையும் கொண்டவன், அமைதியானவன், அகங்காரமில்லாதவன். இந்த என் சுயம், ஹிருதயத்தில் உள்ள, அரிசி, கோதுமை, கடுகு, சோளம், சோளத்தின் உள்ளடக்கம் – இவைகளில் சிறியதாக உள்ளது; ஆனால், இந்த என் சுயம் பூமியை விட பெரியது, வானத்தை விட பெரியது, அகாசத்தை விட பெரியது, எல்லா உலகங்களை விட பெரியது. அவன் அனைத்து செயல்களையும் செய்கிறான், அனைத்தையும் விரும்புகிறார், அனைத்து வாசனையும், அனைத்து ருசியையும் கொண்டவர், அமைதியானவர், அகங்காரமில்லாதவர்; இந்த என் சுயம், ஹிருதயத்தில் உள்ள, பிரம்மன் தான்; இங்கிருந்து புறப்படும்போது, நான் அதுவாக ஆகுவேன்; இதை எவரும் சந்தேகம் இல்லாமல் அறிந்தால், அவருக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை என்று ஷாண்டில்யர் கூறினார். இந்த பாத்திரம் பூமியை அடிப்படையாக கொண்டது, அது அழிவதில்லை; திசைகள் அதன் மாலை, வானம் அதன் மேல் திறப்பு; இந்த பாத்திரம் பூமி, அதில் எல்லாம் அடங்கியுள்ளது. இதில், கிழக்கு திசை கரண்டி, தெற்கு சகமானா, மேற்கு ராஜ்னி, வடக்கு சுபூதா, மேலே உடீசி; இதில், வாயு கன்றாக உள்ளது; வாயுவை திசைகளின் கன்றாக அறிந்தவர், மகன்களுக்கு அழவில்லை; எனவே, வாயுவை கன்றாக அறிந்து, நான் மகன்களுக்கு அழவேண்டாம். நான் குற்றமில்லாத பாத்திரத்தில் சரணாகதி செய்கிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன், நான் உயிரில் சரணாகதி செய்கிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன், நான் பூவில் சரணாகதி செய்கிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன், நான் புவவில் சரணாகதி செய்கிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன், நான் ஸ்வத்தில் சரணாகதி செய்கிறேன்; இதனுடன், இதனுடன், இதனுடன். நான் "நான் உயிரில் சரணாகதி செய்கிறேன்" என்ற போது, எல்லாம் உயிர் தான்; எது இருக்கிறதோ, அதையே நீங்கள் பெறுகிறீர்கள். "நான் பூவில் சரணாகதி செய்கிறேன்" என்ற போது, பூமியில், அக்காசத்தில், பரலோகத்தில் சரணாகதி செய்கிறேன் என்று சொன்னேன். "நான் புவவில் சரணாகதி செய்கிறேன்" என்ற போது, அக்கினியில், வாயுவில், சூரியனில் சரணாகதி செய்கிறேன் என்று சொன்னேன். "நான் ஸ்வத்தில் சரணாகதி செய்கிறேன்" என்ற போது, ரிக்வேதத்தில், யஜுர்வேதத்தில், சாமவேதத்தில் சரணாகதி செய்கிறேன் என்று சொன்னேன். மனிதன் தான் யாகம்; அவனுடைய இருபத்து நான்கு ஆண்டுகள் காலை பிழிந்து எடுத்தல்; காயத்ரி சந்தத்தில் இருபத்து நான்கு அசை, காயத்ரி காலை பிழிந்து எடுத்தல்; இதோடு வசுக்கள் தொடர்பு; உண்மையில், உயிர்கள் வசுக்கள்; இவை எல்லாவற்றையும் நிலைபெற செய்கின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் நோய் வந்தால், "உயிர்கள், வசுக்கள், இந்த காலை பிழிந்து எடுத்தல், இந்த மதிய பிழிந்து எடுத்தல், எனக்கு தொடர வேண்டும்; உயிர்கள், வசுக்கள், யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்" என்று சொல்ல வேண்டும்; அப்போது, அவர் நோயிலிருந்து விடுபடுவார். அவருடைய நாற்பத்து நான்கு ஆண்டுகள் மதிய பிழிந்து எடுத்தல்; திரிஷ்டுப் சந்தத்தில் நாற்பத்து நான்கு அசை, திரிஷ்டுப் மதிய பிழிந்து எடுத்தல்; இதோடு ருத்ரர்கள் தொடர்பு; உண்மையில், உயிர்கள் ருத்ரர்கள்; இவை எல்லாவற்றையும் அழைக்கின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் நோய் வந்தால், "உயிர்கள், ருத்ரர்கள், இந்த மதிய பிழிந்து எடுத்தல், இந்த மூன்றாவது பிழிந்து எடுத்தல், எனக்கு தொடர வேண்டும்; உயிர்கள், ருத்ரர்கள், யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்" என்று சொல்ல வேண்டும்; அப்போது, அவர் நோயிலிருந்து விடுபடுவார். அவருடைய நாற்பத்து எட்டு ஆண்டுகள் மூன்றாவது பிழிந்து எடுத்தல்; ஜகதி சந்தத்தில் நாற்பத்து எட்டு அசை, ஜகதி மூன்றாவது பிழிந்து எடுத்தல்; இதோடு ஆதித்யர்கள் தொடர்பு; உண்மையில், உயிர்கள் ஆதித்யர்கள்; இவை எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொள்கின்றன. இந்த வயதில் ஏதேனும் நோய் வந்தால், "உயிர்கள், ஆதித்யர்கள், இந்த மூன்றாவது பிழிந்து எடுத்தல், இந்த உயிர், எனக்கு தொடர வேண்டும்; உயிர்கள், ஆதித்யர்கள், யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்" என்று சொல்ல வேண்டும்; அப்போது, அவர் நோயிலிருந்து விடுபடுவார். மஹிதாச ஐதரேயர் அறிவித்தார்: "இந்த யாகத்தை நான் செய்யும் போது, என்னை எந்த நோய் தொட்டும்?" அவர் நூற்றொன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார்; இதை அறிந்தவர், நூற்றொன்று ஆண்டுகள் வாழ்கிறார். மனிதன் உபவாசம், நீர் அருந்தாமை, இன்பம் அனுபவிக்காமை – இவை அவன் தீட்சைகள். பிறகு, அவன் சாப்பிடும் போது, நீர் அருந்தும் போது, இன்பம் அனுபவிக்கும் போது – அவன் ஹவிகள் அணுகுகிறான். பிறகு, அவன் சிரிக்கும் போது, விளையாடும் போது, சங்கமம் செய்யும் போது – அவன் ஸ்தோத்திரங்கள், சமங்கள் அணுகுகிறான். பிறகு, தவம், தானம், நேர்மை, அக்ரோதம், சத்தியம் – இவை அவன் பரிசுகள். அவன் சாப்பிடுவானா, சாப்பிடமாட்டானா – அது அவன் மறுபிறப்பு; அவன் மரணம் – அவன் இறுதி ஸ்நானம். இவை, கோர ஆங்கிரசர், தேவகியின் மகன் கிருஷ்ணரிடம் கூறினார்: "அவனுக்கு பசி மட்டும் மீதமிருந்தது." இறுதி நேரத்தில், இந்த மூன்றை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்: "நீ அழிவில்லாதவன், நீ வீழாதவன், நீ உயிரில் நிலைபெற்றவன்." அங்கு, இந்த இரண்டு ஸ்லோகங்கள் பாடப்படுகின்றன. இந்தபடி, சான்று உபநிஷத்திலுள்ள இந்த வரிகள், பிரம்மத்தின், உயிரின், உடலின், மனத்தின், உலகத்தின், யாகத்தின், ஆன்மாவின், மற்றும் மனித வாழ்வின் புனிதமையும், ஆன்மீகமும், சுருக்கமாக, விபூதியாக, நமக்கு எடுத்துக் காட்டுகின்றன.