ஒரு காலத்தில், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உருவங்களும் ஒரே வடிவத்திற்குள் புகுந்து, அதிலிருந்து மீண்டும் எழுகின்றன என்று முனிவர்கள் அறிவித்தார்கள். இந்த மறையாத சாரத்தை உணர்ந்து, அதை அறிந்தவன், சாத்ய தேவர்களுடன் ஒன்றாகி, பிரம்மன் தான் வாயாக இருந்து, அந்த அமரத்துவத்தை பார்த்து திருப்தியடைகிறான்; அவனும் அந்த ஒரே வடிவத்திற்குள் புகுந்து, அதிலிருந்து மீண்டும் எழுகிறான். சூரியன் வடக்கு நோக்கி உதித்து, தெற்கில் மறையும் காலம் வரை, அது மேலே இருமடங்கு உதித்து, கீழே இருமடங்கு மறைகிறது; அந்த அளவுக்கு சாத்யர்களிடம் அவனுக்கு அதிகாரமும், ஆட்சி உரிமையும் உண்டு. அவன் அந்த எல்லைகளை கடந்து செல்கிறான். பின்னர், அங்கிருந்து மேலே எழுந்தவுடன், அது இனி உதிக்கவும் மறையவும் இல்லை; அது நடுவில் மட்டும் நிலைத்து நிற்கிறது. அந்த இடத்தில், எப்போதும் அது உதிக்கவும் மறையவும் இல்லை; "ஓ தேவர்களே, இந்த சத்தியத்தின் மூலம், என்னை பிரம்மத்திலிருந்து விலக்க வேண்டாம்" என்று வேண்டுகிறான். உண்மையில், அவனுக்கு அது உதிப்பதும் மறைவதும் இல்லை; இந்த பிரம்ம உபநிஷத்தை அறிந்தவருக்கு ஒரே ஒரு நாளே உள்ளது. இந்த பிரம்மத்தைப் பற்றி பிரம்மா முதலில் பிதாமகர்களிடம் கூறினார்; பிதாமகர் அதை மனுவிடம், மனு தன் சந்ததியிடம் கூறினார்; அதை உத்தாலக அருணி தன் மூத்த மகனிடம் எடுத்துரைத்தார். இந்த பிரம்மத்தை தந்தை தன் முதல்வன் மகனிடம் அல்லது ஒரு விசுவாசி சீடனிடம் சொல்ல வேண்டும். வேறு யாருக்கும் சொல்லக்கூடாது—even though he offers all his wealth and abundance—ஏனெனில் இது எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது. காயத்ரி மந்திரம் அனைத்தும் ஆகும்; எவை இருக்கின்றனவோ, அவை அனைத்தும் காயத்ரியே; வாசகமே காயத்ரி, வாசகமே அனைத்தும், ஏனெனில் அது பாடி காத்து வருகின்றது. அந்த காயத்ரியே இந்த பூமி; இதில் அனைத்து உயிர்களும் நிலைபெற்றுள்ளன; அது இதைத் தாண்டாது. அந்த பூமியே மனிதனின் உடல்; அதில் பிராணன்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; அது இதைத் தாண்டாது. அந்த உடலே மனிதனுக்குள் உள்ள இதயம்; அதில் பிராணன்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; அது இதைத் தாண்டாது. இந்த காயத்ரி நாலடி, ஆறு வகை கொண்டது; அதனால் தான் அந்த வேதங்களில் புகழப்படுகிறது. அவனுடைய மகத்துவம் இப்படிப்பட்டது; ஆனாலும், அந்த புருஷன் இதைவிட மேலானவன்; அனைத்து உயிர்களும் அவனுடைய ஒரு காலும் மட்டுமே; மூன்று கால்கள்—அமரத்துவம்—வானத்தில் இருக்கின்றன. அதுவே பிரம்மன்; மனிதனுக்குள் இருக்கும் அந்த இடம், வெளியில் இருக்கும் அந்த இடம், இரண்டும் ஒன்றே. இதயம் என்பது நிறைவு, அசையாதது; இதை அறிந்தவன் நிறைவும், அசையாத வளமும் அடைகிறான். இந்த இதயத்தில் ஐந்து தெய்வீக வாயில்கள் உள்ளன. கிழக்கு நோக்கியது பிராணன், அது கண், அது சூரியன்; அதை ஒளியாகவும், உணவு உண்ணுபவராகவும் தியானிக்க வேண்டும்—இதை அறிந்தவன் பிரகாசமானவனாகவும், உணவு உண்ணுபவராகவும் ஆகிறான். தெற்கு நோக்கியது வியாணன், அது செவி, அது சந்திரன்; அதை செல்வம், புகழாக தியானிக்க வேண்டும்—அதை அறிந்தவன் செல்வவானும் புகழ்வானும் ஆகிறான். மேற்குப் பக்கம் அபானன், அது வாக்கு, அது அக்னி; அதை பிரம்ம ஒளியாகவும், உணவு உண்ணுபவராகவும் தியானிக்க வேண்டும்—அதை அறிந்தவன் பிரம்ம ஒளியுடன் பிரகாசித்து, உணவு உண்ணுபவராக இருப்பான். வடக்கு நோக்கியது சமானன், அது மனம், அது மழை; அதை புகழாகவும், தெளிவாகவும் தியானிக்க வேண்டும்—அதை அறிந்தவன் புகழும் தெளிவும் பெறுவான். மேலே நோக்கியது உதானன், அது வாயு, அது ஆகாசம்; அதை பலமாகவும், மகத்துவமாகவும் தியானிக்க வேண்டும்—அதை அறிந்தவன் வலிமை மற்றும் பெருமை பெறுவான். இந்த ஐந்து பிரம்ம புருஷர்களே, சுவர்க்கத்தின் வாயில்களை காப்பவர்கள்; இவற்றை அறிந்தவன் குடும்பத்தில் வீரன் பிறக்கிறான், சுவர்க்க உலகை அடைகிறான். இவற்றை அறிந்தவன் சுவர்க்கத்தின் வாயில்களைக் காப்பவர்களை அறிந்தவன். இப்போது, இந்த வானத்தைத் தாண்டி, எல்லா உலகங்களுக்கும் மேலே பிரகாசிக்கும் அந்த ஒளியே, மனிதனுக்குள் உள்ள அந்த ஒளியே. அவனது பார்வை, இந்த உடலைத் தொடும்போது, வெப்பத்தை உணர்வதுதான்; அவனது கேட்கும் சக்தி, இரு காதுகளையும் மூடும்போது, இடிமுழக்கம் அல்லது தீப்பொறி போன்ற ஒலி கேட்கிறது—இதையே காண்பதாகவும் கேட்பதாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் பார்வையும் செவியும் பெற்றவனாக இருப்பான். இந்த அனைத்தும் பிரம்மன் தான்; அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கின்றன, அதனால் sustentained, அதில் ஒன்றிப்போகின்றன—அதை அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும். மேலும், மனிதன் அவன் எண்ணத்தில் உருவானவன்; இவ்வுலகில் அவனது எண்ணம் எப்படி இருக்கிறதோ, இங்கிருந்து புறப்பட்டபின் அவன் அதுபோலவே ஆகிறான்; எனவே, எண்ணத்தை உருவாக்க வேண்டும். அவனுக்கு உயிர் தான் உடல், ஒளி தான் வடிவம், சத்தியம் தான் விருப்பம், ஆகாசம் தான் ஆத்மா; அவன் எல்லாவற்றையும் செய்கிறான், எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறான், எல்லா வாசனைகளும், சுவைகளும் அவனுடையவை; அவன் அமைதியானவன், அகம்பாவம் இல்லாதவன். என் இதயத்தில் உள்ள இந்த ஆத்மா அரிசி, யவம், கடுகு, சாமை, சாமைக்கொட்டை எல்லாவற்றிலும் சிறியது; ஆனாலும், பூமிக்கும், ஆகாசத்துக்கும், வானத்துக்கும், எல்லா உலகங்களுக்கும் பெரியது. அவனே எல்லாவற்றையும் செய்கிறான், எல்லாவற்றையும் விரும்புகிறான், எல்லா வாசனைகளும், சுவைகளும் அவனுடையவை; அவன் அமைதியானவன், அகம்பாவம் இல்லாதவன்; என் இதயத்தில் உள்ள இந்த ஆத்மாவே பிரம்மன்; இங்கிருந்து புறப்பட்டபின் நான் அதுவாகவே ஆகுவேன்; இதில் எவருக்கும் சந்தேகம் இல்லையென்றால், அவர்களுக்கு சந்தேகம் இல்லை என்று சாண்டில்யர் கூறினார். இந்த பானையில் பூமி தான் அடிப்படை, அது அழியாது; திசைகள் அதன் மாலைகள், ஆகாசம் மேல் வாயில்; இந்த பானையே பூமி, அதில் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. அதில், கிழக்கு திசை அரிவாள், தெற்கு சகமானா, மேற்கு ராஜ்ஞி, வடக்கு சுபூதா, மேலே உதீசி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவற்றில் வாயுவே கன்றாகும்; திசைகளின் கன்றாக வாயுவை அறிந்தவன், பிள்ளைகளுக்காக அழுவதில்லை; எனவே, வாயுவை திசைகளின் கன்றாக அறிந்த நான், பிள்ளைகளுக்காக அழவேண்டாம். நான் குற்றமற்ற பானையில் அடைக்கலம் புகுகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால், நான் உயிரில் அடைக்கலம் புகுகிறேன்; பூவில் அடைக்கலம் புகுகிறேன்; புவஹ், ஸ்வஹ் ஆகியவற்றில் அடைக்கலம் புகுகிறேன்; இதனால், இதனால், இதனால். நான் "உயிரில் அடைக்கலம் புகுகிறேன்" என்றபோது, எல்லாம் உயிரே; அதனை நீ அடைகிறாய். "பூவில் அடைக்கலம்" என்றபோது, பூமி, வியோமம், தியோஸ் ஆகியவற்றில் அடைக்கலம் புகுகிறேன் என்று நான் கூறினேன். "புவஹ்" என்றபோது, அக்கினி, வாயு, சூரியன் ஆகியவற்றில் அடைக்கலம் புகுகிறேன் என்று நான் கூறினேன். "ஸ்வஹ்" என்றபோது, ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களில் அடைக்கலம் புகுகிறேன் என்று கூறினேன். மனிதனே யாகம்; அவனது இருபத்திநான்கு ஆண்டுகள் காலை சொமயாகம்; காயத்ரி சந்தத்தில் இருபத்திநான்கு அசைகள், அதுவே காலை சொமயாகம்; அதனுடன் வசுக்கள் தொடர்புபட்டுள்ளன; உண்மையில், உயிர்கள் வசுக்கள், ஏனெனில் அவை அனைத்தையும் நிலைபெறச் செய்கின்றன. இந்த வயதில் அவனுக்கு ஏதேனும் நோய் வந்தால், "உயிர்கள், வசுக்கள், இந்த காலை சொமயாகம், மதிய சொமயாகம் எனக்கு தொடரட்டும்; உயிர்களில், வசுக்களில், நான் யாகத்தை அழிக்க வேண்டாம்" என்று சொல்ல வேண்டும்; பின்னர், அவன் அங்கிருந்து எழுந்து, நோயிலிருந்து விடுபடுகிறான். அவன் நாற்பத்திநான்கு ஆண்டுகள் மதிய சொமயாகம்; திரிஷ்டுப் சந்தத்தில் நாற்பத்திநான்கு அசைகள்; அதுவே மதிய சொமயாகம்; அதனுடன் ருத்ரர்கள் தொடர்புடையவர்கள்; உண்மையில், உயிர்கள் ருத்ரர்கள், ஏனெனில் அவை அனைத்தையும் அழச் செய்கின்றன. இவ்வாறு, சிருஷ்டி, ஆத்மா, பிரம்மன், காயத்ரி, உயிர்கள், பானை, திசைகள், யாகம் ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றாக இணைந்து, மனிதனுக்குள் உள்ள அந்த சிறிய ஆத்மாவே எல்லாவற்றிலும் பெரியதும், அனைத்திற்கும் ஆதாரமானதும் என்பதை இந்த உபநிஷத்து எளிமையாகவும், ஆழமாகவும் எடுத்துரைக்கிறது.