சூரியன் தெற்கில் இருந்து இரண்டு முறை உதித்து, வடக்கில் மறையும் வரை, அந்த மனிதன் ருத்ரர்களில் ஆதிபதியாய், அதிகாரியாய் விளங்குவான். அப்போது மூன்றாவது அமரத்துவத்தைப் பற்றி கூறப்படுகிறது: அதித்யர்கள் அதில் வாழ்கின்றனர்; அவர்களுக்குள் வருணன் வாயாக இருக்கின்றான். தேவதைகள் உணவு உண்ணவோ, தண்ணீர் பருகவோ செய்யவில்லை; இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்தாலே அவர்கள் திருப்தியடைகிறார்கள். அவர்கள் அந்த உருவத்துக்குள் நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறார்கள். இந்த அமரத்துவத்தை அறிந்தவன், அதித்யர்களுள் ஒருவனாக, வருணனை வாயாகக் கொண்டு, இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்து திருப்தியடைந்து, அதே உருவத்துக்குள் நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறான். சூரியன் தெற்கில் இருந்து இரண்டு முறை உதித்து, வடக்கில் மறையும் காலம் வரை, மேற்கில் உதித்து, கிழக்கில் மறையும் வரை, அவன் அதித்யர்களுள் அதிகாரத்தையும் ஆதிபதியையும் பெறுகிறான். இப்போது நான்காவது அமரத்துவத்தைப் பற்றி கூறப்படுகிறது: அது மருத்தர்கள் வாழும் தலமானது, சோமன் அதில் வாயாக இருக்கிறான். தேவதைகள் உணவோ தண்ணீரோ அருந்துவதில்லை; இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்தாலே அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். அவர்கள் அந்த உருவத்துக்குள் மட்டுமே நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறார்கள். இந்த அமரத்துவத்தை அறிந்தவன், மருத்தர்களுள் ஒருவனாக, சோமனை வாயாகக் கொண்டு, இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்து திருப்தியடைந்து, அதே உருவத்துக்குள் நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறான். சூரியன் மேற்கில் உதித்து, கிழக்கில் மறையும் காலம் இருமடங்கு வடக்கில் உதித்து, தெற்கில் மறையும் காலம் வரை, அவன் மருத்தர்களுள் அதிகாரத்தையும் ஆதிபதியையும் பெறுகிறான். பின் ஐந்தாவது அமரத்துவம் பற்றி கூறப்படுகிறது: சாத்த்யர்கள் அதில் வாழ்கின்றனர்; பிரம்மன் அவர்களின் வாயாக இருக்கின்றான். தேவதைகள் உணவோ தண்ணீரோ அருந்துவதில்லை; இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்து அவர்கள் திருப்தியடைகிறார்கள். அவர்கள் அந்த உருவத்துக்குள் மட்டுமே நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறார்கள். இந்த அமரத்துவத்தை அறிந்தவன், சாத்த்யர்களுள் ஒருவனாக, பிரம்மனை வாயாகக் கொண்டு, இந்த அமரத்துவத்தைப் பார்த்து திருப்தியடைந்து, அதே உருவத்துக்குள் நுழைந்து, அதிலிருந்து எழுந்துவருகிறான். சூரியன் வடக்கில் உதித்து, தெற்கில் மறையும் காலம் இருமடங்கு மேலே உதித்து, கீழே மறையும் வரை, அவன் சாத்த்யர்களுள் அதிகாரத்தையும் ஆதிபதியையும் பெறுகிறான். இப்போது, அந்தச் சூரியன் மேலே எழுந்து, அங்கிருந்து இனி உதிப்பதோ மறைவதோ இல்லாமல், நடுவில் ஒருவனாக நிலைத்து நிற்கிறது. அங்குப் போனால், அது ஒருபோதும் உதிக்கவோ மறையவோ செய்வதில்லை. "இதை உணர்ந்தவரை பிரம்மத்திலிருந்து நீக்காதீர்கள்" என்று தேவதைகள் வேண்டுகின்றனர். உண்மையில், இதை அறிந்தவருக்காக அது உதிப்பதும் மறைவதும் இல்லை; அவனுக்கு ஒரே ஒரு நாள் மட்டுமே உள்ளது. இந்த பிரம்மத்தை பிரம்மா முன்பிரசவகர்களுக்கு, அவர்கள் மனுவுக்கு, மனு பிள்ளைகளுக்குப் பரம்பரையாக வழங்கினார்; இதை உத்தாலக ஆருணி தனது மூத்த மகனுக்கு எடுத்துரைத்தார். இந்த பிரம்மம், தந்தையால் தனது முதன்மகனுக்கோ, அல்லது மிகுந்த பக்தியுள்ள மாணவனுக்கோ மட்டும் சொல்லப்பட வேண்டும். வேறு யாருக்கும்—even உலக செல்வங்களை வழங்கினாலும்—இதை சொல்லக்கூடாது; இதுவே மிக உயர்ந்தது. காயத்ரி இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஆகும்; வாக்கும் காயத்ரி, ஏனெனில் அது பாடி பாதுகாக்கிறது. அந்த காயத்ரி இந்த பூமி, அதில் எல்லா உயிரினங்களும் தங்கியுள்ளன; அது இதைவிட்டு மீறுவதில்லை. இந்த பூமி மனிதனுக்குள் உள்ள உடலாகும்; அதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன, அது இதைவிட்டு மீறுவதில்லை. அந்த உடல், இதன் உள்ளே உள்ள இதயம்; அதில் உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன, அது இதைவிட்டு மீறுவதில்லை. காயத்ரி நான்கு கால்களும் ஆறு வகைகளும் கொண்டது என வேதங்களில் போற்றப்படுகிறது. அந்த மகத்துவம் பெரியது, ஆனால் அந்த புருஷன் இன்னும் பெரியவன்; எல்லா உயிரினங்களும் அவனது ஒரு காலாகும், மூன்று கால்கள்—அமரமானவை—வானுலகத்தில் உள்ளன. அதுவே பிரம்மம்; அந்த புருஷனுக்குப் புறம் உள்ள அகாசம், அதுவே அந்த அகாசம்; அந்த புருஷனுக்குள் உள்ள அகாசம், அதுவே அந்த அகாசம்; இதயத்துக்குள் உள்ள அகாசம், அது முழுமை, அசையாதது. இதை அறிந்தவன் முழுமையையும், அசையாத செல்வத்தையும் அடைகிறான். இந்த இதயத்தில் ஐந்து தெய்வீகத் திறப்புகள் உள்ளன. கிழக்கை நோக்கியது பிராணன்—அது கண், அது சூரியன்; அதை ஒளியாகவும், உணவை உண்ணுபவனாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் பிரகாசமுடையவனாகவும், உணவை உண்ணுபவனாகவும் ஆனான். தெற்கை நோக்கியது வ்யானன்—அது கேட்கும் செவியாய், அது சந்திரனாகும்; அதை ஐஸ்வர்யமாகவும், புகழாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் ஐஸ்வர்யமும் புகழும் பெறுவான். மேற்கை நோக்கியது அபானன்—அது வாக்கு, அது அக்கினி; அதை பிரம்ம ஒளியாகவும், உணவை உண்ணுபவனாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் பிரம்ம ஒளியுடன் பிரகாசமுடையவனாகவும், உணவை உண்ணுபவனாகவும் ஆனான். வடக்கை நோக்கியது சமானன்—அது மனம், அது மழை; அதை புகழாகவும், தெளிவாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் புகழும் தெளிவும் பெறுவான். மேலே நோக்கியது உதானன்—அது வாயு, அது ஆகாசம்; அதை வலிமையாகவும், பெருமையாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் வலிமையும் பெருமையும் பெறுவான். இந்த ஐந்தும் பிரம்ம புருஷர்கள், சுவர்க்க உலகின் வாயில்காப்பாளர்கள். இதை அறிந்தவனுடைய குடும்பத்தில் வீரன் பிறக்கிறான்; அவன் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான். இப்போது, இந்த வானத்திற்கும் எல்லா உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட ஒளி, அது மனிதனுக்குள் உள்ள ஒளியே ஆகும். அவனது பார்வை, உடலைத் தொடும்போது வெப்பத்தை உணர்வதாகும்; அவனது கேள்வி, காது மூடும்போது இடியோ அல்லது தீப்பொறியோ போல ஒலிக்கிறது. இதை காண்பதாகவும், கேட்பதாகவும் தியானிக்க வேண்டும்; இதை அறிந்தவன் பார்வையும் கேள்வியும் பெற்றவனாகிறான். இந்த அனைத்தும் பிரம்மமே. அதிலிருந்து எல்லாம் பிறக்கிறது, அதனால் தான் நிலைபெறுகிறது, அதனுள் எல்லாம் ஒன்றாகிறது. அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும். மனிதன் எண்ணத்தால் ஆனவன்; இங்கு அவன் எவ்வாறு எண்ணுகிறானோ, இங்கிருந்து புறப்படும்போது அவ்வாறே ஆகிறான். ஆகவே, நல்ல எண்ணம் வைக்க வேண்டும். அவன் உயிரை உடலாகக் கொண்டவன், ஒளிவடிவம், சத்தியமான விருப்பம், ஆகாசத்தை ஆத்மாவாகக் கொண்டவன், எல்லா செயல்களும் செய்யும், எல்லாம் விரும்பும், எல்லா மணமும், சுவையும் உடையவன், அமைதியுடன், அகம்பாவமில்லாமல் இருப்பவன். இந்த இதயத்துக்குள் உள்ள என் ஆத்மா, அரிசி, யவம், கடுகு, சாமை, சாமைக்குருணை ஆகியவைகளின் பருத்தியிலும் சிறியது; ஆனால் பூமி, வானம், ஆகாசம், எல்லா உலகங்களையும் விட பெரியது. அவன் எல்லா செயல்களும் செய்யும், எல்லாம் விரும்பும், எல்லா மணமும், சுவையும் உடையவன், அமைதியுள்ளவன், அகம்பாவமில்லாதவன்; இந்த இதயத்துக்குள் உள்ள என் ஆத்மாவே பிரம்மம். இங்கிருந்து புறப்பட்டபின் நான் அதுவாகவே ஆகுவேன்—இதில் யாருக்கும் சந்தேகம் இல்லையெனில், அவருக்குச் சந்தேகமே இல்லை என்று ஶாண்டில்யர் கூறினார்.