பிருஹஸ்பதி, உத்கீதத்தைத் தியானித்து, அதனையே தம்முடைய தெய்வீக சாதனையாகக் கொண்டார். அவரை உத்கீதம் எனக் கருதினர், ஏனெனில் வாக்கே ‘ப்ரிஹதி’யும், அதன் அதிபதியே பிருஹஸ்பதியும் ஆவார். அயஸ்யரும் உத்கீதத்தைத் தியானித்தார்; அவரையும் உத்கீதம் எனக் கருதினர், ஏனெனில் வாயிலாகவே உணவு உண்டாகிறது. பாக தல்ப்யனும் உத்கீதத்தின் உண்மையை அறிந்து, நைமிஷ்யர்களுக்காக ஊத்காத்ரராக ஆனார்; அவர்கள் விரும்பிய அனைத்தையும் அவர் பாடினார். இந்த அழிவில்லா உத்கீதத்தை, இவ்வாறு அறிவுடன் தியானிக்கிறவருக்கு, விருப்பங்கள் அனைத்தும் நிறைவேறும்; இது ஆத்மாவைப் பற்றிய விளக்கம். இப்போது தேவர்கள் பற்றிப் பார்க்கும்போது, அங்கே பிரகாசிப்பது உத்கீதம் ஆகும்; அது எழும்பும்போது, உயிர்கள் அனைத்திற்காகப் பாடுகிறது. அது எழும்பும் போதும், இருளையும், பயத்தையும் அகற்றுகிறது; இதை அறிந்தவர், இருளையும் பயத்தையும் அகற்றுபவராகிறான். இங்கேயும், அங்கேயும் இருப்பது ஒன்றே; இரண்டும் வெப்பமுள்ளவை; ஒன்று ஸ்வரா, மற்றொன்று பிரத்யஸ்வரா எனக் கூறுவர். ஆகவே, இதையும், அதையும், மற்றையதையும் உத்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும். இப்போது, வ்யானத்தை உத்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும்; உயிர் இழுப்பது ப்ராணா, வெளியேற்றுவது அபானா; இவை இரண்டின் சந்திப்பே வ்யானா; வ்யானா வாக்கும் ஆகும். ஆகவே, உயிர் இழுத்தல், வெளியேற்றல் இல்லாமல் வாக்கை உச்சரிக்க முடியாது. வாக்கு இணைந்த ஒன்று; எனவே, உயிர் இழுத்தல், வெளியேற்றல் இல்லாமல் ஒரு ரிக் பாட முடியாது; இணைந்தது தான் ஸாமன்; எனவே, உயிர் இழுத்தல், வெளியேற்றல் இல்லாமல் ஸாமனும் பாட முடியாது; ஸாமனே உத்கீதம்; ஆகவே, உயிர் இழுத்தல், வெளியேற்றல் இல்லாமல் உத்கீதத்தையும் பாட முடியாது. மற்ற சக்தி வாய்ந்த செயல்கள்—அக்னி உண்டாக்குதல், குதிரை ஓட்டுதல், வலிமையான வில்லைக் கொண்டு அம்பு விடுதல்—இவை யாவும் உயிர் இழுத்தல், வெளியேற்றல் இல்லாமல் செய்யப்படுகின்றன; எனவே, வ்யானத்தை உத்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும். இப்போது, உத்கீதத்தின் எழுத்துக்களைத் தியானிக்க வேண்டும்: ‘உத்’ என்பது ப்ராணா, ஏனெனில் ப்ராணாவால் உயர்வடைகிறோம்; ‘கீ’ என்பது வாக்கு, ஏனெனில் ‘கீர்’ என்பது வாக்கு; ‘த’ என்பது அன்னம், ஏனெனில் அனைத்தும் அன்னத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. வானம் ‘உத்’, மத்தியில் ‘கீ’, பூமி ‘த’; சூரியன் ‘உத்’, காற்று ‘கீ’, அக்னி ‘த’; ஸாமவேதம் ‘உத்’, யஜுர்வேதம் ‘கீ’, ரிக்வேதம் ‘த’. வாக்கே பசுவை பாலை பறிக்கும் செயலாகும்; இதை அறிந்தவன், உணவில் செல்வம் பெற்று, உணவை உண்டுபவன் ஆவான். இப்போது, ஆசீர்வாதம், செழிப்பு, அணுகல் ஆகியவற்றைத் தியானிக்க வேண்டும்; எந்த ஸாமனில் புகழ விரும்புகிறோமோ, அதில் புகழ வேண்டும். எந்த ரிக் பயன்படுத்த விரும்பினாலும், அதிலேயே புகழ வேண்டும்; எந்த ரிஷியை, எந்த தேவரை, அதேபோல் அந்த ரிஷி, அந்த தேவரை நாட வேண்டும். எந்த சந்தத்தில் புகழ விரும்பினாலும், அதில் புகழ வேண்டும்; எந்த ஸ்தோமத்தில் புகழ விரும்பினாலும், அதில் புகழ வேண்டும்; எந்த திசையில் புகழ விரும்பினாலும், அதில் புகழ வேண்டும். இறுதியில், தன்னைத் தானே அணுகி, தன் விருப்பத்தை மனதில் கொண்டு, கவனமாக புகழ வேண்டும்; அந்த விருப்பம் நிறைவேறும் போது, அவன் அந்த விருப்பத்திற்காகவே புகழ்ந்தான் என்பது உண்மை. இப்போது, ‘ஓம்’ என்ற எழுத்தை உத்கீதமாக தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் பாடும்போது ‘ஓம்’ என்பதே பாடப்படுகிறது. இதற்கான விளக்கம் இதோ. தேவர்கள், மரணத்தைப் பயந்து, மூன்று வகை அறிவிலும் புகுந்து, சந்தங்களால் தங்களை மறைத்தனர். சந்தங்களின் சாரமே அந்தச் சாரம். அங்கே, மரணம் மீனொன்று நீரில் பார்க்கும் போல் அவர்களை நோக்கினது; ரிக், ஸாமன், யஜுஸ் ஆகியவற்றில் அவர்கள் இருந்தார்கள். இதை அறிந்து, அவர்கள் ரிக், ஸாமன், யஜுஸ் ஆகியவற்றைத் தாண்டி, ஒலியில் புகுந்தனர். எப்போதும் ரிக்க்கு வந்தால், ‘ஓம்’ மூலம் அதைத் தாண்டுவர்; அதுபோல் ஸாமனும், யஜுஸும். இந்த ஒலி, இந்த எழுத்து, அமரமும், அச்சமற்றதும். அதில் புகுந்து, தேவர்கள் அமரர், அச்சமற்றோர் ஆனார்கள். இதை அறிந்து, இந்த எழுத்தை ஓதுபவன், அந்த அமர, அச்சமற்ற ஒலியில் புகுந்து, தேவர்கள் போல் அமரர் ஆகிறான். இப்போது, உத்கீதமே பிரணவம்; பிரணவமே உத்கீதம். அந்த சூரியனே உத்கீதம்; இது பிரணவம், ஏனெனில் அது ‘ஓம்’ என ஒலிக்கிறது. இதை நோக்கி நமஸ்கரித்துள்ளேன்; எனவே, நீயே எனது சொந்தம் என்று கௌஷீதகி தனது மகனிடம் கூறினார். உன் கதிர்களைத் திரும்ப அழை, ஏனெனில் பலர் உனக்கு இருப்பர்—இது தேவர்களைப் பற்றிய விளக்கம். இப்போது ஆத்மாவைப் பொருத்தவரை, இந்த முதன்மை உயிர் உத்கீதமாக தியானிக்கப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் அது ‘ஓம்’ என ஒலிக்கிறது. இதை நோக்கி நமஸ்கரித்துள்ளேன்; எனவே, நீயே எனது சொந்தம் என்று கௌஷீதகி தனது மகனிடம் கூறினார். உயிர்கள் பெருகப் பாடு; ஏனெனில் எனக்கு பல உயிர்கள் உண்டாகட்டும். உத்கீதமே பிரணவம்; பிரணவமே உத்கீதம். ஹோத்ரு தவறான இடத்திலிருந்து பாடினால், அவன் உத்கீதத்தை மீண்டும் மீண்டும் திரும்பப் பெறுகிறான்; அவன் அதைப் பெறுகிறான். இந்த ஸாமன் ரிக்கில் நெய்து உள்ளது; எனவே ஸாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இது அக்னி, அது ஸாமன். இது மத்தியகாசம், அது ஸாமன். இது ஆகாயம், சூரியனே அந்த ஸாமன். இவை நட்சத்திரங்கள், சந்திரனே அந்த ஸாமன். சூரியனின் வெண்மை பிரகாசமே ஸாமன்; நீலம் அல்லது இருண்டது ஸாமனும் ஆகும். அந்த ஸாமன் ரிக்கில் நெய்தது; எனவே ஸாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இப்போது, சூரியனின் வெண்மை பிரகாசமே ஸாமன்; நீலம் அல்லது இருண்டது ஸாமனும் ஆகும். சூரியனுக்குள் காணப்படும் பொன்னிற மனிதர்—பொன்னிற தாடி, பொன்னிற முடி, மூடியிலிருந்து நக வரையிலும் பொன்னாக விளங்குபவர். அவருடைய கண்கள், சூரியனால் விரிந்த தாமரைப்பூக்களைப்போல்; அவருடைய பெயர் உதிதி. இதை அறிந்தவன், அனைத்து தீமைகளையும் தாண்டி எழுந்து நிற்கிறான். அவருக்காக, ரிக், ஸாமன் இரண்டும் கன்னங்களில்; எனவே, உத்கீதம், பாடகர் அவருக்காகப் பாடுகிறார். அவர், அந்த உலகங்களுக்கும், தேவர்களின் விருப்புகளுக்கும் செயற்படுபவர்—இது தேவர்களைப் பற்றிய விளக்கம். இப்போது ஆத்மாவைப் பொருத்தவரை, வாக்கே ரிக், உயிரே ஸாமன். இந்த ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது; எனவே, ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது போல பாடப்படுகிறது; வாக்கே அது, உயிரே அதன் சாரம்—அதுவே ஸாமன். கண், ரிக்கின் சாரம்; ஸாமன் அதுவே. ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது; எனவே, ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது போல பாடப்படுகிறது; கணே அது, அதன் சாரம் ஸாமன். ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது; எனவே ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது போல பாடப்படுகிறது; செவியே அது, அதன் சாரம் மனமே—அதுவே ஸாமன். இப்போது, கண்களில் உள்ள வெண்மை பிரகாசம் ரிக்; நீலம் அல்லது இருண்டது ஸாமன். ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது; எனவே ஸாமன், ரிக்கில் நெய்தது போல பாடப்படுகிறது. கண்களில் உள்ள வெண்மை பிரகாசம் ரிக்; நீலம் அல்லது இருண்டது ஸாமனும் அதன் சாரம். இப்போது, கண்களில் காணப்படும் அந்த மனிதன், அவர் ரிக், அவர் ஸாமன், அவர் உக்தம், அவர் யஜுஸ், அவர் பிரம்மம். அவர் எந்த உருவத்தில் இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு பெரிய நிழல்; அவர் எந்த பெயருடன் இருக்கிறாரோ, அதுவே பெயர். அவர், இந்த உலகங்களுக்கு கீழே உள்ள அனைத்தையும், மனிதர்களின் விருப்புகளையும் ஆள்கிறார். வீணை வாசிப்பவர்கள் அவரைப் பாடுகிறார்கள்; எனவே அவர்களை செல்வம் பாடும் பாடகர்கள் என அழைப்பர். இவ்வாறு, உத்கீதத்தின் தெய்வீகமும், ஆத்மீகமும், அதன் உட்பொருளும், அதன் தியானத்தின் பலனும், அந்த உன்னத ஒலியின் மூலம் தேவர்கள், மனிதர்கள், உலகங்கள் அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றாக இணைகின்றன என்பதும், இந்த உபநிஷத்தின் புனிதமான போதனைகளாக விளங்குகின்றன.