பஞ்சமாக, மூன்றாக மூன்றாக அமைந்துள்ள அனைத்தும்—அவற்றை விட உயர்ந்ததும் மிகுந்ததும் எதுவும் இல்லை என்று ஒரு வேதவாக்கியம் கூறுகிறது. இதை யார் உணர்கிறாரோ, அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவராகிறார்; எல்லா திசைகளும் அவருக்கு மரியாதை செலுத்தும். "நான் இவை அனைத்தும்" என்று தியானிப்பதே சரியான விரதம், இதுவே கடைபிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்கம். விநர்தி ஸாமன் என்ற சங்கீதத்தில், பசுக்களைப் பெற விரும்பும் போது, அந்த ஸாமனில் உள்ள வித்யாசமான பகுதிகள் தேவதைகளுக்கே உரியவையாகும்: உத்கீதம் அக்கினிக்குரியது, அனிருக்தம் பிரஜாபதிக்குரியது, நிருக்தம் சோமனுக்குரியது, மென்மையானதும் மென்மையும் வலிமையும் உள்ளவை வாயுவுக்கும், இந்திரனுக்கும், கௌஞ்சம் ப்ருஹஸ்பதிக்கும், அபத்வாந்தம் வருணனுக்கும் உரியது. இவை அனைத்தையும் மரியாதையுடன் போற்ற வேண்டும்; ஆனால் வருணனுக்குரிய பகுதியைத் தவிர்க்க வேண்டும். தேவதைகளுக்காக பாடும் போது, "நான் அமரத்துவத்தைப் பெற வேண்டும்" என்று எண்ணி பாட வேண்டும்; பித்ருக்களுக்கு "நான் ஸ்வதா பெற வேண்டும்" என்று, மனிதர்களுக்காக "நான் நம்பிக்கையைப் பெற வேண்டும்" என்று, மிருகங்களுக்கு "நான் புல், தண்ணீர் பெற வேண்டும்" என்று, யாகம் செய்பவருக்காக "நான் சுவர்க்கலோகத்தைப் பெற வேண்டும்" என்று, தன்னுக்காக "நான் அன்னம் பெற வேண்டும்" என்று மனதை ஒருமுகமாகச் செய்து பாட வேண்டும். இந்த எண்ணத்துடன் கவனமாக, அலட்சியம் இன்றி பாட வேண்டும். அனைத்து ஸ்வரங்களும் இந்திரனின் ரூபங்கள்; அனைத்து வெப்பங்களும் பிரஜாபதியின் ரூபங்கள்; அனைத்து தொடுதல்களும் மரணத்தின் ரூபங்கள். யாராவது ஸ்வரங்களைப் பற்றி கேட்டால், "நான் இந்திரனை அடைக்கலம் கொண்டேன்; அவர் பதில் அளிப்பார்" என்று கூற வேண்டும். வெப்பங்களைப் பற்றி கேட்டால், "நான் பிரஜாபதியை அடைக்கலம் கொண்டேன்; அவர் பார்த்துக்கொள்வார்" எனவும், தொடுதல்களைப் பற்றி கேட்டால், "நான் மரணத்தை அடைக்கலம் கொண்டேன்; அவர் உங்களை விழுங்குவார்" எனவும் கூற வேண்டும். அனைத்து ஸ்வரங்களையும் "இவை ஒலிமிக்கவை, வலிமைமிக்கவை; இந்திரனுக்காக வலிமையை அர்ப்பணிக்கிறேன்" என்று சொல்ல வேண்டும். அனைத்து வெப்பங்களையும் "இவை முதன்மை, எதிர்ப்பு இல்லாதவை, வெளிப்படையானவை; பிரஜாபதிக்காக ஆத்மாவை அர்ப்பணிக்கிறேன்" என்று சொல்ல வேண்டும். அனைத்து தொடுதல்களையும் "இவை சூட்சுமமானவை, உறுதியாய் நிலைநிற்றவை அல்ல; மரணத்திடமிருந்து ஆத்மாவை விலக்கிக்கொள்கிறேன்" என்று கூற வேண்டும். தர்மத்திற்கு மூன்று தூண்கள் உள்ளன: முதலாவது யஜ்ஞம், வேதபடிப்பு, தானம்; இரண்டாவது தவம்; மூன்றாவது, ஆசார்யரது இல்லத்தில், முழு அர்ப்பணிப்புடன் பிரம்மசரியமாக வாழ்வது. இவை அனைத்தும் புண்யலோகங்களைத் தரும்; ஆனால் பரம்பொருளில் நிலைபெற்றவர் மட்டும் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். பிரஜாபதி உலகங்களைத் தபஸால் சூடாக்கினார்; அவற்றிலிருந்து மூவகை வேத அறிவு தோன்றியது. அதை மீண்டும் சூடாக்க, "பூ:", "புவ:", "ஸ்வ:" என்ற மந்திரங்கள் வெளிப்பட்டன. அதை மீண்டும் சூடாக்க, ஓம் என்ற அகிலமான எழுத்து தோன்றியது. எவ்வாறு ஒரு குச்சியால் எல்லா இலைகளும் ஒன்றாக கட்டப்படுகின்றனவோ, அவ்வாறே ஓம் என்ற சப்தத்தால் அனைத்து வாக்கும் ஒன்றாக இணைக்கப்படுகிறது. ஓம்தான் அனைத்தும்; ஓம்தான் அனைத்தும். பரம்பொருளை அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்: காலையில் ப்ரஸ்தானம் வசுக்களுக்கு, மதியத்தில் ருத்ரர்களுக்கு, மூன்றாவது ப்ரஸ்தானம் ஆதித்யர்களுக்கும் எல்லா தேவதைகளுக்கும் உரியது. யாகம் செய்யும் ஒருவருக்கு, அவர் அறியாவிட்டால், அவரது லோகம் எங்கே என்பதறியாமல் செயல்படக் கூடாது; அறிந்தால் அதன்படி செயல்பட வேண்டும். காலைப் ப்ரஸ்தானத்திற்கு முன், வேதிக்கையைத் தயார் செய்து, கார்ஹபத்யக் கற்குடியின் வடக்கில், அதைத் திரும்பி அமர்ந்து, வாசவ ஸாமன் பாட வேண்டும். "உலகின் கதவைத் திறப்பவனே, நாங்கள் உன்னைப் பார்ப்போம், ஜ்யோதிர்மயனே, ஹும் ஆ ஜ்யா யோ ஆ" என்று பாட வேண்டும். பிறகு, "பூமியின் காவலன் அக்கினிக்கு நமஸ்காரம், உலகத்தின் காவலன்; யாகக்காரருக்காக உலகத்தைப் பெறுவதாக" என்று அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். இதுவே யாகக்காரரின் உலகம்; "நானே அது" என்று உணர வேண்டும். இங்கு, யாகக்காரர் தன் ஆயுளைத் தாண்டி, "ஸ்வாஹா, தடையை நீக்கு" என்று சொல்லி எழுகிறார்; வசுக்கள் அவருக்கு காலை ப்ரஸ்தானத்தை அளிக்கிறார்கள். மதிய ப்ரஸ்தானத்திற்கு முன், வேதிக்கையைத் தயார் செய்து, அக்நீத்ரக் கற்குடியின் வடக்கில் அமர்ந்து, ரௌத்ர ஸாமன் பாட வேண்டும்: "உலகின் கதவைத் திறப்பவனே, நாங்கள் உன்னைப் பார்ப்போம், வீரனே, ஹும் ஆ ஜ்யா யோ ஆ" என்று பாட வேண்டும். பிறகு, "வாயுவுக்கு நமஸ்காரம், மத்திய உலகின் காவலன்; யாகக்காரருக்காக உலகத்தைப் பெறுவதாக" என்று அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். இங்கு, யாகக்காரர் தன் ஆயுளைத் தாண்டி, "ஸ்வாஹா, தடையை நீக்கு" என்று சொல்லி எழுகிறார்; ருத்ரர்கள் அவருக்கு மதிய ப்ரஸ்தானத்தை அளிக்கிறார்கள். மூன்றாவது ப்ரஸ்தானத்திற்கு முன், வேதிக்கையைத் தயார் செய்து, அக்கினியின் வடக்கில் அமர்ந்து, சூரியனுக்காக வைஷ்வதேவ ஸாமன் பாட வேண்டும்: "நாங்கள் உன்னைப் பார்ப்போம், ஜ்யோதிர்மயனே, தடையில்லாத உலகின் கதவாக—ஸ்வாரா—ஹும் ஆ ஜ்யா யோ ஆ" என்று பாட வேண்டும். பிறகு, "ஆதித்யர்களுக்கும் எல்லா தேவதைகளுக்கும், வானிலும் பூமியிலும் உறைவோர்களுக்கும் நமஸ்காரம்; யாகக்காரருக்காக உலகத்தைப் பெறுவதாக" என்று அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். இங்கும், "நானே யாகக்காரன்" என்று உணர வேண்டும்; உயிரைத் தாண்டி, "ஸ்வாஹா, தடையைக் களை" என்று சொல்லி எழுகிறார். ஆதித்யர்களும் எல்லா தேவதைகளும் மூன்றாவது ப்ரஸ்தானத்தை வழங்குகிறார்கள். யார் இதை அறிகிறாரோ, அவரே யாகத்தின் பரிமாணத்தை உணர்கிறார். இப்போது, அந்த சூரியன் தேவதைகளுக்கான அமிர்தமாகும்; அதன் அகலம் மேல்புறப் படலமாகும், இடைநிலை பகுதி அன்னமாகும், அதன் கதிர்கள் அதன் பிள்ளைகளாகும். கிழக்கே விரியும் கதிர்கள் அதன் கிழக்கு அமிர்த நதிகள்; ரிக் அந்த தேன்காரன், ரிக் வேதம் மலராய், அந்த அமரமான நீர்கள் ரிக் மந்திரங்கள். பிராணன் அதில் புகுந்து, புகுந்தபோது புகழ், ஜ்வலிப்பு, அறிவு, பலம், அன்னம், சாரம் தோன்றின. அதனைச் சுவைத்தபின், சூரியனுக்கருகில் இடம் பெற்றான்; இதுவே சூரியனின் சிவப்பான வடிவம். தெற்கே விரியும் கதிர்கள் அதன் தெற்கு அமிர்த நதிகள்; யஜுஸ் தேன்காரன், யஜுர்வேதம் மலர், அந்த அமரமான நீர்கள் யஜுஸ் மந்திரங்கள். அவற்றில் பிராணன் புகுந்து, புகழ், ஜ்வலிப்பு, அறிவு, பலம், அன்னம், சாரம் தோன்றின. அதனைச் சுவைத்து, சூரியனுக்கருகில் இடம் பெற்றான்; இதுவே சூரியனின் வெள்ளை வடிவம். மேற்கே விரியும் கதிர்கள் அதன் மேற்கு அமிர்த நதிகள்; ஸாமன் தேன்காரன், ஸாமவேதம் மலர், அந்த அமரமான நீர்கள் ஸாமன் மந்திரங்கள். அவற்றில் பிராணன் புகுந்து, புகழ், ஜ்வலிப்பு, அறிவு, பலம், அன்னம், சாரம் தோன்றின. அதனைச் சுவைத்து, சூரியனுக்கருகில் இடம் பெற்றான்; இதுவே சூரியனின் கருப்பு வடிவம். வடக்கே விரியும் கதிர்கள் அதன் வடக்கு அமிர்த நதிகள்; அதர்வாங்கிரஸ் தேன்காரன், இதிகாச புராணங்கள் மலராகும், அந்த அமரமான நீர்கள் அவை. அவற்றில் பிராணன் புகுந்து, புகழ், ஜ்வலிப்பு, அறிவு, பலம், அன்னம், சாரம் தோன்றின. அந்த ஒற்றை எழுத்தை உச்சரித்து, எல்லா பக்கங்களிலும் இருந்து சூரியனை அணைந்தான்; இதுவே சூரியனின் பரமமான இருண்ட வடிவம். இப்போது, மேலே உள்ள கதிர்கள் அவனுடைய மேலான தேன் நதிகள்; அவை தேன்காரர்களின் ரகசிய இடங்கள். இங்கு பிரம்மமே மலராகும்; அவை அமரமான நீர்களாகும். இவ்வாறு, இந்த உலகங்களும், வேதங்களும், யாகங்களும், அந்த பரம்பொருளைச் சுற்றி ஒளிர்கின்றன; அவற்றின் உண்மையான ஆதாரம் ஓம்காரமும், அதனுடைய வெளிப்பாடுகளும் என்பதைக் கதையாய் இந்த உபநிடதம் எடுத்துரைக்கிறது.