மாலை மற்றும் சூரியன் மறைவதற்கும் இடையிலான காலம் “உபத்ரவம்” எனப்படுகிறது. இந்தக் காலத்துடன் காட்டு விலங்குகள் தொடர்புடையவை. அதனால், மனிதரைப் பார்த்தவுடன் அவை காட்டிற்கோ, ஓரிடத்திற்கோ ஓடிச் செல்லும்; அவை உபத்ரவப் பகுதியின் பெறுநர்கள். பிறகு, சூரியன் முதன்முதலில் மறையும் அந்தக் காலம் “நிதனம்” எனப்படுகிறது. இதனுடன் முன்னோர்கள் தொடர்புடையவர்கள். ஆகவே, அவர்கள் படுத்துக்கொள்வார்கள்; அவர்கள் நிதனப் பகுதியின் பெறுநர்கள். இப்படிச் சூரியனை ஏழு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட சாமனாகப் போற்றுகிறார்கள். இந்த ஏழு வகை சாமனைத் தன்னாலேயே அளந்து, மரணத்தை வெல்லும் வகையில் தியானிக்க வேண்டும். “ஹிங்காரம்”—மூன்று அசைகள்; “பிரஸ்தாவம்”—மூன்று அசைகள்; இரண்டும் சமம். “ஆதி”—இரண்டு அசைகள்; “பிரதிஹாரம்”—நான்கு அசைகள்; இதில் ஒன்றை சேர்த்து, இரண்டும் சமமாகும். “உத்கீதம்”—மூன்று அசைகள்; “உபத்ரவம்”—நான்கு அசைகள்; மூன்று மூன்றாகச் சமம், ஒன்று மீதமிருக்கும், அதுவும் சேர்த்து மூன்று ஆகும்; இவ்வாறு சமம். “நிதனம்”—மூன்று அசைகள்; இவ்வாறு, மொத்தம் இருபத்திரண்டு அசைகள். இருபத்து ஒன்றால் சூரியனை அடையலாம்; ஏனெனில் இந்தச் சூரியன் இருபத்து ஒன்றாகும். இருபத்திரண்டால், உயர்ந்த சூரியனைத் தாண்டி அதைவிட மேலான சொர்க்கத்தை அடையலாம்; அது துக்கமில்லா உலகம். இப்படித் தன்னை அளவாகக் கொண்டு, மரணத்தை வெல்லும் வகையில் ஏழு வகை சாமனைத் தியானிக்கும் ஒருவர் சூரிய வெற்றியை அடைவர்; மேலும், சூரிய வெற்றியைத் தாண்டி, முழுமையான வெற்றியையும் பெறுவர். மனம் ஹிங்காரம், மொழி பிரஸ்தாவம், கண் உத்கீதம், செவி பிரதிஹாரம், உயிர் நிதனம்—இவை எல்லாம் “காயத்ரி” என்று கூறப்படும், அது உயிர்களில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் உயிருடன் நிரம்பி, முழு ஆயுளையும் அடைந்து, நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்து, பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி, மனத்தில் பெரிதாகி வாழ்வார்—இதுவே அனுஷ்டானம். ஒருவர் தீயை உருட்டுகிறார்—அது ஹிங்காரம்; புகை எழுகிறது—அது பிரஸ்தாவம்; அது எரிகிறது—அது உத்கீதம்; நெருப்பு உருவாகிறது—அது பிரதிஹாரம்; அது சுருங்குகிறது—அது நிதனம்; முற்றிலும் சுருங்குகிறது—அதுவும் நிதனம்; இது தீயில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் பிரம்ம ஒளியுடன் பிரகாசித்து, உணவைப் பெறுபவராகி, முழு ஆயுளும், நீண்ட நாட்களும் வாழ்ந்து, பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; தீயை நோக்கி நீர் குடிக்கக் கூடாது, துப்பக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். ஒருவர் பேசுகிறார்—அது ஹிங்காரம்; அறிவிக்கிறார்—அது பிரஸ்தாவம்; பெண்ணுடன் சேர்கிறார்—அது உத்கீதம்; மீண்டும் சேர்கிறார்—அது பிரதிஹாரம்; காலம் கடக்கிறது—அது நிதனம்; அதைத் தாண்டுகிறார்—அதுவும் நிதனம்; இது தம்பதியில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் தம்பதியுடன் ஒன்றிப்பவர்; அந்த ஒன்றிலிருந்து சந்ததி பிறக்கிறது; முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; எந்தப் பெண்ணையும் தவிர்க்கக் கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். சூரியன் உதயம்—ஹிங்காரம்; காலை—பிரஸ்தாவம்; நடு பகல்—உத்கீதம்; பிற்பகல்—பிரதிஹாரம்; சாயங்காலம்—நிதனம்; இவை அனைத்தும் சூரியனில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் பிரகாசித்து, உணவைப் பெற்றுப், முழு ஆயுளும், நீண்ட நாட்களும், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; பிரகாசிக்கும் சூரியனை இகழக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். மேகம் திரள்கிறது—ஹிங்காரம்; மேகம் உருவாகிறது—பிரஸ்தாவம்; மழை பெய்கிறது—உத்கீதம்; மின்னல், இடியுடன் கூடி—பிரதிஹாரம்; மழை நிற்கிறது—நிதனம்; இவை அனைத்தும் மேகத்தில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் நல்ல, குன்றிய மாடுகள் இரண்டையும் பெறுவர்; முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; மழை பெய்யும் மேகத்தை இகழக் கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். வசந்தம்—ஹிங்காரம்; கோடை—பிரஸ்தாவம்; மழைக்காலம்—உத்கீதம்; கன்னி—பிரதிஹாரம்; பனி—நிதனம்; இவை அனைத்தும் காலச்சக்கரத்தில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் சந்ததி, மாடுகள், பிரம்ம ஒளியுடன் பிரகாசிப்பார்; முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; காலங்களை இகழக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். பூமி—ஹிங்காரம்; வானம்—பிரஸ்தாவம்; பரலோகம்—உத்கீதம்; திசைகள்—பிரதிஹாரம்; கடல்—நிதனம்; இவை அனைத்தும் உலகங்களில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் உலகங்களைப் பெற்று, முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; உலகங்களை இகழக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். ஆடு—ஹிங்காரம்; செம்மறி—பிரஸ்தாவம்; பசு—உத்கீதம்; குதிரை—பிரதிஹாரம்; மனிதன்—நிதனம்; இவை அனைத்தும் ஜீவராசிகளில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் மாடுகளைப் பெற்று, முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; ஜீவராசிகளை இகழக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். மூடி—ஹிங்காரம்; தோல்—பிரஸ்தாவம்; மாமிசம்—உத்கீதம்; எலும்பு—பிரதிஹாரம்; மஜ்ஜை—நிதனம்; இவை அனைத்தும் உடல் உறுப்புகளில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் உறுதியான உறுப்புகளுடன் வாழ்வார்; எந்த உறுப்பும் தளராது; முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; ஒரு வருடம் மஜ்ஜை சாப்பிடக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். அக்னி—ஹிங்காரம்; வாயு—பிரஸ்தாவம்; சூரியன்—உத்கீதம்; நட்சத்திரங்கள்—பிரதிஹாரம்; சந்திரன்—நிதனம்; இவை அனைத்தும் தேவர்களில் நெய்துள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் உலகத்தையும், படைப்பையும், இந்த தேவர்களுடன் ஒன்றிப்பதையும் அடைவார்; முழு ஆயுள், நீண்ட நாட்கள், பிள்ளைகள், மாடுகள், புகழில் பெரிதாகி வாழ்வார்; பிராமணர்களை இகழக்கூடாது—இதுவே அனுஷ்டானம். மூன்று வேதம்—ஹிங்காரம்; மூன்று உலகங்கள்—பிரஸ்தாவம்; அக்னி, வாயு, சூரியன்—உத்கீதம்; நட்சத்திரங்கள், பறவைகள், கதிர்கள்—பிரதிஹாரம்; பாம்பு, கந்தர்வர், முன்னோர்கள்—நிதனம்; இந்த சாமன் எல்லாவற்றிலும் நெய்தப்பட்டுள்ளது. இதனை இவ்வாறு அறிந்தவர் அனைத்தும் ஆகி நிற்பார். இங்கு ஒரு ச்லோகம்: “ஐந்து வகை, மூன்று மூன்று, இதைவிட உயர்ந்ததும் பெரியதும் இல்லை.” இதை அறிந்தவர் அனைத்தையும் அறிந்தவராவார்; எல்லாதிசைகளும் அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தும்; “நான் இவை அனைத்தும்” என தியானிக்க வேண்டும்—இதுவே அனுஷ்டானம். சாமனில் வினர்தி மெல்லிசையில், ஒருவர் மாடுகளை நாடுகிறார்: தேவர்களில், உத்கீதம் அக்னிக்குரியது; அனிருக்தம் பிரஜாபதிக்குரியது; நிருக்தம் சோமனுக்குரியது; மென்மையும் இனிமையும் வாயுவுக்குரியது; மென்மையும் வலிமையும் இந்திரனுக்குரியது; கௌஞ்சம் ப்ருஹஸ்பதிக்குரியது; அபத்வான்தம் வருணனுக்குரியது. இவை அனைத்தையும் மரியாதை செய்ய வேண்டும்; ஆனால் வருணனுடையதைத் தவிர்க்க வேண்டும். தேவர்களுக்கு “நான்அமரத்துவத்தை அடைய வேண்டும்” என நினைத்து பாட வேண்டும்; முன்னோர்களுக்காக “நான் ஸ்வதா பெற வேண்டும்” என்று; மனிதர்களுக்காக “நான் நம்பிக்கையை பெற வேண்டும்” என்று; ஜீவராசிகளுக்காக “நான் புல், நீர் பெற வேண்டும்” என்று; யாகக்காரருக்காக “நான் சொர்க்கத்தைப் பெற வேண்டும்” என்று; தன்னுக்காக “நான் உணவு பெற வேண்டும்” என்று; இவற்றை மனதில் நிலைநிறுத்தி கவனமாகப் பாட வேண்டும். எல்லா ஸ்வரங்களும் இந்திரனின் வடிவங்கள்; எல்லா உஷ்ணங்களும் பிரஜாபதியின் வடிவங்கள்; எல்லா தொடுதல்களும் மரணத்தின் வடிவங்கள். ஸ்வரங்களைப் பற்றி கேட்பவர்கள் வந்தால், “நான் இந்திரனை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் பதில் அளிப்பார்” என்று சொல்ல வேண்டும். உஷ்ணங்களைப் பற்றி கேட்டால், “நான் பிரஜாபதியை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் பார்த்துக்கொள்வார்” என்று; தொடுதலைக் கேட்டால், “நான் மரணத்தை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்; அவர் உங்களை உட்கொள்ளுவார்” என்று கூற வேண்டும். எல்லா ஸ்வரங்களும் ஒலியும் வலிமையும் உடையவை என்று கூறி, “நான் வலிமையை இந்திரனுக்குப் அர்ப்பணிக்கிறேன்” என்று சொல்ல வேண்டும்; எல்லா உஷ்ணங்களும் சிறந்தவை, தடையில்லாதவை, வெளிப்படையானவை என்று கூறி, “நான் ஆத்மாவை பிரஜாபதிக்குப் அர்ப்பணிக்கிறேன்” என்று சொல்ல வேண்டும்; எல்லா தொடுதல்களும் சூட்சமம், நிலைநிற்றல் இல்லாதவை என்று கூறி, “நான் ஆத்மாவை மரணத்திலிருந்து திரும்பப் பெறுகிறேன்” என்று சொல்ல வேண்டும். மூன்று தர்ம தூண்கள் உள்ளன: யாகம், வேதபடிப்பு, தானம்—முதலாவது; தவம்—இரண்டாவது; மூன்றாவது, ஆசாரியரின் வீட்டில் ப்ரம்மசாரியாக முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் வாழ்வது. இவை அனைத்தும் நற்குல உலகங்களை அளிக்கும்; ஆனால் பிரம்மத்தில் நிலைபெறும் ஒருவர் அமரத்துவத்தை அடைவார். பிரஜாபதி உலகங்களை உஷ்ணப்படுத்தினார்; அதிலிருந்து மூன்று விதமான அறிவு வெளிப்பட்டது. அதை உஷ்ணப்படுத்த, அதிலிருந்து “பூ”, “புவ”, “ஸ்வ” என்ற அசைகள் தோன்றின. அதை மீண்டும் உஷ்ணப்படுத்த, அதிலிருந்து “ஓம்” என்ற அசை எழுந்தது. எப்படி ஒரு கம்பியால் எல்லா இலைகளும் ஒன்றாகத் தங்கும், அதுபோல் “ஓம்”-இனால் எல்லா மொழிகளும் ஒன்றாகத் தங்கும். “ஓம்” ஒன்றே இவை அனைத்தும்; “ஓம்” ஒன்றே இவை அனைத்தும். இவ்வாறு அந்த சாமன்களின் ஆழமான ரகசியங்களை அறிந்து, வழிபடுவோர், தியானிப்போர், அனுஷ்டானங்களை மேற்கொள்வோர், இம்மையிலும் அம்மையிலும் எல்லாவற்றையும் அடைவார்கள்.