பிரஜாபதி அவர்களின் பிள்ளைகளாக இருந்த தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் ஒருமுறை ஒன்றாக சேர்ந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் உயர்ந்த உdgitha-யை எடுத்துக்கொண்டு, "இதன் மூலம் நாம் அவர்களை வெல்லுவோம்" என்று கூறினர். முதலில், தேவர்கள் உdgitha-யை மூக்கில் உள்ள மூச்சாக தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதில் தீமையை செலுத்தினர்; அதனால் மனிதன் இனிமையான வாசனையும், இனிமையில்லாத வாசனையும் அறிகிறான், ஏனெனில் அது தீமையால் தாக்கப்பட்டுள்ளது. பின்பு, அவர்கள் உdgitha-யை வாக்காக தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதிலும் தீமையை செலுத்தினர்; அதனால் மனிதன் உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டும் பேசுகிறான், ஏனெனில் அது தீமையால் தாக்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்ததாக, அவர்கள் உdgitha-யை கண்களாக தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதிலும் தீமையை செலுத்தினர்; அதனால் மனிதன் மனதிற்கு இனிமையானதும், இனிமையில்லாததும் காண்கிறான், ஏனெனில் அது தீமையால் தாக்கப்பட்டுள்ளது. அதன்பிறகு, அவர்கள் உdgitha-யை காதாக தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதிலும் தீமையை செலுத்தினர்; அதனால் மனிதன் கேட்க வேண்டியதும், வேண்டாததும் கேட்கிறான், ஏனெனில் அது தீமையால் தாக்கப்பட்டுள்ளது. பின்னர், அவர்கள் உdgitha-யை மனமாக தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதிலும் தீமையை செலுத்தினர்; அதனால் மனிதன் கற்பனை செய்ய வேண்டியதும், வேண்டாததும் கற்பனை செய்கிறான், ஏனெனில் அது தீமையால் தாக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது, அவர்கள் உdgitha-யை முதன்மை உயிராக (பிராணன்) தியானம் செய்தனர். அசுரர்கள் அதனை தாக்க முயன்றனர், ஆனால் அது ஒரு கல்லை அடித்தது போல் அவர்கள் அதை அழிக்க முடியவில்லை. ஒரு கல்லை அடித்தால் அது உடையாது போல, அந்த உயிரும் அழிக்க முடியாதது. இந்த உண்மையை அறிந்தவரை தீமையுடன் விரோதம் கொண்டாலும், அது கல்லை அடிப்பது போலவே பயனற்றதாகும். பாவம் நீங்கிய ஒருவர் இனிமையான வாசனையையும், இனிமையில்லாத வாசனையையும் உணரமாட்டார்; ஏனெனில் அவர் உண்ணும், குடிக்கும் அந்த உயிரின் மூலம் மற்ற உயிர்களை ஆதரிக்கிறார். இறுதியில், அவர் இதை உணர்ந்து பிரயாணம் செய்கிறார்; அந்த உயிரை எடுத்துக்கொண்டு செல்கிறார். அங்கிரஸ்கள் இதை உdgitha-யாக தியானம் செய்தனர்; இதை அவர்கள் உறுப்புகளின் சாரம் எனக் கருதினர். ப்ருஹஸ்பதி இதை உdgitha-யாக தியானம் செய்தார்; வாக்கு 'ப்ருஹதி', அதற்கு இவர் அதிபதி எனக் கருதினர். ஆயஸ்யா இதை உdgitha-யாக தியானம் செய்தார்; வாயில் உணவு உண்ணப்படுவதால் இதை ஆயஸ்யா எனக் கருதினர். பாகா டால்ப்யா இதை உdgitha-யாக புரிந்தார்; அவர் நைமிஷா மக்களுக்கு உdgātṛ ஆனார், அவர்களின் ஆசைகளைப் பாடினார். இந்த அழியாத உdgitha-யை இவ்வாறு அறிந்து தியானம் செய்வவருக்கு ஆசைகள் நிறைவேறும்; இது ஆத்மாவைச் சார்ந்ததாகும். இப்போது, தேவர்கள் சார்பில்: வெளியில் பிரகாசிக்கும் பொருளை உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும்; அது எழும்பும்போது, உயிர்களுக்காக பாடுகிறது. அது எழும்பி இருளையும், பயத்தையும் நீக்கும்; இதை அறிந்தவன், இருளையும் பயத்தையும் நீக்குபவராகிறார். இங்கே உள்ளதும், அங்கே உள்ளதும் ஒன்றே; இது வெப்பம், அது வெப்பம்; இது ஸ்வரா, அது பிரத்யஸ்வரா எனச் சொல்கிறார்கள். எனவே, இதையும், அதையும், மற்றதையும் உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும். இப்போது, வியானா-யை உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும்; மூச்சு என்பது பிராணா, வெளியேற்றுவது அபானா; இந்த இரண்டின் சந்திப்பே வியானா, வியானா என்பது வாக்கு. எனவே, உள்ளோட்டம் அல்லது வெளியோட்டம் இல்லாமல் வாக்கு இயலாது. வாக்கு இணைந்தது; அதனால் உள்ளோட்டம், வெளியோட்டம் இல்லாமல் ரிக் பாட முடியாது; இணைந்தது சாமன், எனவே உள்ளோட்டம், வெளியோட்டம் இல்லாமல் சாமன் பாட முடியாது; சாமன் என்பது உdgitha, எனவே உள்ளோட்டம், வெளியோட்டம் இல்லாமல் உdgitha பாட முடியாது. மற்ற சக்திவாய்ந்த செயல்கள், உதாரணமாக, இருக்களால் தீயை ஒளிர்த்தல், குதிரை ஓட்டுதல், வலுவான வில்லைக் குத்துதல்—all இவை உள்ளோட்டம், வெளியோட்டம் இல்லாமல் செய்யப்படுகின்றன; அதனால் வியானா-யை உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும். இப்போது, உdgitha-யின் எழுத்துகளை தியானம் செய்ய வேண்டும்: "உdgitha"—"உd" என்பது பிராணா, ஏனெனில் பிராணாவால் உயர்கிறோம்; "கீ" என்பது வாக்கு, "கீர்" என்பது வாக்கு; "த" என்பது உணவு, ஏனெனில் எல்லாம் உணவில் நிலைபெற்றுள்ளது. வானம் "உd", இடம் "கீ", பூமி "த"; சூரியன் "உd", காற்று "கீ", தீ "த"; சாமவேதம் "உd", யஜுர்வேதம் "கீ", ரிக் வேதம் "த". வாக்கு என்பது பசுவின் பாலை பறித்தல்; இந்த எழுத்துகளை தியானம் செய்பவர் உணவையும், உணவை உண்ணும் சாத்தியமும் பெறுகிறார். இப்போது, ஆசீர்வாதம், செழிப்பு, அணுகல் ஆகியவற்றை தியானம் செய்ய வேண்டும்; எந்த சாமனை புகழ விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும். எந்த ரிக்-ஐ பயன்படுத்த விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும்; எந்த முனிவரைக் கொண்டாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும்; எந்த தெய்வத்தை புகழ விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும். எந்த மீட்டரை (metre) புகழ விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும்; எந்த ஸ்தோமாவை (stoma) புகழ விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும்; எந்த திசையை புகழ விரும்பினாலும், அதற்குச் செல்ல வேண்டும். இறுதியில், தன்னை அணுகி, தன் ஆசையை மனதில் கொண்டு, விழிப்புடன் புகழ வேண்டும்; அந்த ஆசை நிறைவேறும் போது, அவன் அந்த ஆசைக்காக புகழ்ந்ததால் நிறைவேறுகிறது. இப்போது, "ஓம்" என்ற எழுத்தை உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் பாடும்போது "ஓம்" பாடப்படுகிறது. இதற்கு விளக்கம்: தேவர்கள், மரணத்தை பயந்து, மூன்று வகை அறிவில் புகுந்தனர்; அவர்கள் மீட்டர்களால் தங்களை மூடியனர். மீட்டர்களின் சாரமே அதன் சாரம். அங்கு, மரணம் அவர்கள் மீது கவனமாக இருந்தது, நீரில் மீன் கவனிக்கிறதுபோல்; ரிக், சாமன், யஜுஸ் ஆகியவற்றில் மரணம் அவர்களை கவனித்தது. இதை அறிந்த தேவர்கள், ரிக், சாமன், யஜுஸ் ஆகியவற்றை தாண்டி, சப்தத்தில் புகுந்தனர். ரிகில் வந்தபோது, "ஓம்" மூலம் அதை தாண்டுகிறார்கள்; சாமனிலும், யஜுஸிலும் அதேபோல். இந்த சப்தம், இந்த எழுத்து, அமரமும், பயமற்றதும். அதில் புகுந்த தேவர்கள் அமரர், பயமற்றவர் ஆனார்கள். இதைக் கற்றவர், இந்த எழுத்தை பாடும் போது, இந்த அமர, பயமற்ற சப்தத்தில் புகுகிறார்; தேவர்கள் போல், அவரும் அமரர் ஆகிறார். இப்போது, உdgitha என்பது ப்ரணவம்; ப்ரணவம் என்பது உdgitha. அந்த சூரியன் உdgitha; இது ப்ரணவம், ஏனெனில் "ஓம்" என்று ஒலிக்கிறது. கௌஷீதகி தன் மகனை நோக்கி, "நான் இதை அணுகினேன்; நீ மட்டும் என் சொந்தம்" என்றார். "உன் கதிர்களை திரும்பப்போடு, ஏனெனில் உனக்கு பல இருக்கும்" என்று தெய்வங்களைப் பற்றிய விளக்கம். இப்போது, ஆத்மாவைச் சார்ந்தது: இந்த முதன்மை உயிரை உdgitha-யாக தியானம் செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அது "ஓம்" என்று ஒலிக்கிறது. கௌஷீதகி தன் மகனை நோக்கி, "நான் இதை அணுகினேன்; நீ மட்டும் என் சொந்தம்" என்றார். "உயிர்களை அதிகமாக பாடு, எனக்கு பல இருக்கட்டும்" என்று கூறினார். இப்போது, உdgitha என்பது ப்ரணவம்; ப்ரணவம் என்பது உdgitha. ஹோத்ரு தவறான இடத்தில் பாடினாலும், உdgitha-யை மீண்டும் மீண்டும் சேகரிக்கிறார்; இப்படியே சேகரிக்கிறார். அந்த சாமன் இந்த ரிக்கில் நெய்யப்பட்டுள்ளது; அதனால் சாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இது அக்னி, அது சாமன். அந்த சாமன் இந்த ரிக்கில் நெய்யப்பட்டுள்ளது; அதனால் சாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இது வளிமண்டலம், அது சாமன். அந்த சாமன் இந்த ரிக்கில் நெய்யப்பட்டுள்ளது; அதனால் சாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இது ஆகாயம், சூரியன் அந்த சாமன். அந்த சாமன் இந்த ரிக்கில் நெய்யப்பட்டுள்ளது; அதனால் சாமன் ரிக்கில் பாடப்படுகிறது. இவை நட்சத்திரங்கள், சந்திரன் அந்த சாமன். இவ்வாறு, உdgitha-யின் பல வடிவங்களையும், அதன் தியான முறைகளையும், அதன் எழுத்துகள், தெய்வங்கள், ஆத்மா, உயிர்கள், உலகங்கள் அனைத்தையும் பற்றிய உன்னதமான உண்மைகளை இந்த உபநிஷத்து நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.