एकदा एक प्रश्न विचारला गेला—प्रस्ताव या भागावर कोणती देवता अवलंबून आहे? त्यावर उत्तर दिलं गेलं, “प्राण.” कारण प्राणातच सर्व प्राणी प्रवेश करतात आणि प्राणातूनच पुन्हा उगवतात. ही देवता प्रस्तावा वर अवलंबून आहे. जर कोणी हे न जाणता प्रस्तावाचा पाठ केला, तर त्याचं डोकं गळून पडलं असतं—हे मी जाहीर केलं आहे. यानंतर उद्गाथा जवळ आले. उद्गाथ्यासाठी उद्गीथावर देवता अवलंबून आहे. जर कोणी हे न जाणता उद्गीथ गायलं, तर त्याचं डोकं गळून पडलं असतं—म्हणून असं करू नका, हे मी सांगतो. “ती कोणती देवता आहे?” असं विचारलं गेलं. त्यावर उत्तर दिलं गेलं, “आदित्य—सूर्य.” कारण सर्व प्राणी सूर्याला गातात, जेव्हा तो उगवतो. ही देवता उद्गीथावर अवलंबून आहे. जर कोणी हे न जाणता उद्गीथ गायलं, तर त्याचं डोकं गळून पडलं असतं—हे मी जाहीर केलं आहे. मग प्रतिहारत्री जवळ आले. प्रतिहारत्रीसाठी प्रतिहारावर देवता अवलंबून आहे. जर कोणी हे न जाणता प्रतिहारा पाठ केला, तर त्याचं डोकं गळून पडलं असतं—म्हणून असं करू नका, हे मी सांगतो. “ती कोणती देवता आहे?” असं विचारलं गेलं. त्यावर उत्तर मिळालं, “अन्न.” कारण सर्व प्राणी अन्न ग्रहण करून जगतात. ही देवता प्रतिहारावर अवलंबून आहे. जर कोणी हे न जाणता प्रतिहारा पाठ केला, तर त्याचं डोकं गळून पडलं असतं—हे मी जाहीर केलं आहे. यानंतर शौव उद्गीथाचा प्रसंग आला. बको दाल्भ्य आणि मैत्रेयीपुत्र ग्लाव हे दोघे अध्ययनासाठी बाहेर पडले. त्यांना एक पांढरा कुत्रा भेटला. इतर अनेक कुत्रे त्याच्या भोवती जमली आणि म्हणाली, “स्वामी, आमच्यासाठी गा; आम्ही उपाशी आहोत.” त्या कुत्र्याने त्यांना सांगितलं, “सकाळी येथे येऊ नका.” बको दाल्भ्य आणि ग्लाव यांनी हे ऐकून वाट पाहिली. नंतर, जसं बाह्य पवमान गाणारे गाणं सुरु करतात, तसं ती कुत्र्यांची टोळी सरपटत जाऊ लागली. सर्वजण एकत्र बसले आणि “हिं” असा ध्वनी केला. मग त्यांनी म्हटलं, “ॐ, आपण खाऊ या! ॐ, आपण पिऊ या! वरुण, प्रजापती, सविता यांनी अन्न येथे आणलं आहे. अन्नाच्या अधिपती, अन्न येथे आण, आण, आण!” आता, या जगाचा ‘हा’ असा ध्वनी आहे; वारा म्हणजे ‘इकार’; चंद्र म्हणजे ‘कार’; आत्मा म्हणजे ‘हकार’; अग्नी म्हणजे ‘ईकार’. सूर्य म्हणजे ‘ऊकार’; आह्वान म्हणजे ‘एकार’; सर्व देवता म्हणजे ‘औहोयिकार’; प्रजापती म्हणजे ‘हिंकार’; प्राण म्हणजे स्वर; अन्न म्हणजे ‘या’; वाणी म्हणजे विराज. स्तोभ म्हणजे संचर; हुंकार. ज्याला सामांची ही उपनिषद् माहिती आहे, त्याला वाणी दूध देते. तो अन्नाचा स्वामी होतो आणि अन्नभक्षक होतो. सामाचे संपूर्ण पूजन कल्याणकारक आहे. जे चांगलं आहे, त्याला साम म्हणतात; जे चांगलं नाही, त्याला साम नाही असं म्हणतात. जो सामानेच कोणाचं पूजन करतो, तो योग्य रीतीने पूजन करतो असं म्हणतात. जो साम नसलेल्या गोष्टीने पूजन करतो, तो अयोग्य रीतीने करतो असं म्हणतात. “आमच्यासाठी साम!”—जेव्हा चांगलं असतं तेव्हा असं म्हणतात, “खरंच, आमच्यासाठी चांगलं!” “आमच्यासाठी साम नाही!”—जेव्हा चांगलं नसतं, तेव्हा “चांगलं नाही!” असं म्हणतात. जो असं जाणून ‘चांगलं नसलेलं साम’ म्हणून सामाचं पूजन करतो, त्याच्याकडे अन्यायी लोक जरी आले किंवा वाकले तरी, ते त्याच्या जवळ येतात आणि शरण जातात. पुढे, पाचभागी सामाचे ध्यान जगात करावं: पृथ्वी म्हणजे हिंकार, अग्नी म्हणजे प्रस्ताव, आकाश म्हणजे उद्गीथ, सूर्य म्हणजे प्रतिहारा, आणि स्वर्ग म्हणजे निधन—असे वरच्या जगात. उतरत्या क्रमाने: स्वर्ग म्हणजे हिंकार, सूर्य म्हणजे प्रस्ताव, आकाश म्हणजे उद्गीथ, अग्नी म्हणजे प्रतिहारा, आणि पृथ्वी म्हणजे निधन. जो हे जाणून, पाचभागी सामाचे ध्यान जगात करतो, त्याला वरच्या आणि खालच्या दोन्ही लोकांची प्राप्ती होते. पावसात पाचभागी सामाचं ध्यान असावं: पूर्वेकडील वारा म्हणजे हिंकार, जमणारे मेघ म्हणजे प्रस्ताव, पाऊस पडणं म्हणजे उद्गीथ, विजा आणि गडगडाट म्हणजे प्रतिहारा, आणि जे जमलं आहे ते म्हणजे निधन. जो हे जाणून पावसात पाचभागी सामाचं ध्यान करतो, त्याच्यासाठी पाऊस पडतो. सर्व पाण्यांमध्ये पाचभागी सामाचं ध्यान असावं: जमणारे मेघ म्हणजे हिंकार, पाऊस पडणं म्हणजे प्रस्ताव, पूर्ववाहिनी नद्या म्हणजे उद्गीथ, पश्चिमवाहिनी नद्या म्हणजे प्रतिहारा, आणि निधन. जो हे जाणून सर्व पाण्यात पाचभागी सामाचं ध्यान करतो, तो पाण्यातून दूर जात नाही; तो पाण्याचा स्वामी होतो. ऋतूंमध्ये पाचभागी सामाचं ध्यान करावं: वसंत म्हणजे हिंकार, उन्हाळा म्हणजे प्रस्ताव, पावसाळा म्हणजे उद्गीथ, शरद म्हणजे प्रतिहारा, आणि हिवाळा म्हणजे निधन. जो हे जाणून ऋतूंमध्ये पाचभागी सामाचं ध्यान करतो, त्याला ऋतू प्राप्त होतात; तो ऋतूंचा स्वामी होतो. प्राण्यांमध्ये पाचभागी सामाचं ध्यान असावं: शेळ्या म्हणजे हिंकार, मेंढ्या म्हणजे प्रस्ताव, गायी म्हणजे उद्गीथ, घोडे म्हणजे प्रतिहारा, आणि मनुष्य म्हणजे निधन. जो हे जाणून प्राण्यांमध्ये पाचभागी सामाचं ध्यान करतो, त्याच्याकडे प्राणी येतात; तो प्राण्यांचा स्वामी होतो. सर्वोच्च पाचभागी सामाचं ध्यान प्राणशक्तींमध्ये करावं: प्राण म्हणजे हिंकार, वाणी म्हणजे प्रस्ताव, डोळा म्हणजे उद्गीथ, कान म्हणजे प्रतिहारा, आणि मन म्हणजे निधन—हेच सर्वोच्च. जो हे जाणून प्राणशक्तींमध्ये सर्वोच्च पाचभागी सामाचं ध्यान करतो, तो सर्वोच्च होतो; तो सर्वोच्च लोक जिंकतो. आता, सातभागी सामाचं ध्यान वाणीमध्ये करावं: वाणीतील ‘हुम’ म्हणजे हिंकार, जे बाहेर जाते ते प्रस्ताव, जे येतं ते आदि, जे उगवतं ते उद्गीथ, जे परत येतं ते प्रतिहारा, जे जवळ येतं ते उपद्रव, आणि जे संपतं ते निधन. वाणी त्याला दूध देते; जो वाणीचं दूध काढणं जाणतो, तो अन्नाचा स्वामी होतो आणि अन्नभक्षक होतो. पुढे, या सूर्याचं सातभागी साम म्हणून ध्यान करावं: नेहमी पूर्ण सामाने—“ते माझ्याकडे येवो, माझ्याकडे परत येवो”—असं पूर्ण सामाने. त्याच्यावर सर्व प्राणी अवलंबून आहेत; सूर्य उगवण्यापूर्वीचं म्हणजे हिंकार, त्यावर प्राणी अवलंबून आहेत—म्हणून ते हिंकार उच्चारतात, कारण ते या सामाच्या हिंकाराचे भागीदार आहेत. पहिल्या उगवणीतलं म्हणजे प्रस्ताव; त्यावर मानव जोडलेले आहेत. म्हणून जे लोक प्रस्तावाची इच्छा करतात, स्तुती करतात, ते या सामाच्या प्रस्तावाचे भागीदार आहेत. मिश्रणाच्या वेळी जे आहे ते आदि; त्यावर पक्षी जोडलेले आहेत. म्हणून ते पक्षी, आधाराशिवाय, आकाशात उडतात; ते या सामाच्या आदि भागाचे भागीदार आहेत. मध्यान्ही जे आहे ते उद्गीथ; त्यावर देवता जोडलेली आहेत. म्हणून प्रजापतीच्या संततीतील जे श्रेष्ठ आहेत, ते या सामाच्या उद्गीथाचे भागीदार आहेत. मध्यान्हानंतर आणि दुपारपूर्वी जे आहे ते प्रतिहारा; त्यावर दुर्वा गवत जोडलेलं आहे. म्हणून ते गवत गोळा केलं जातं; ते या सामाच्या प्रतिहाराचे भागीदार आहेत. अशा प्रकारे, उपनिषदातील या शिक्षांमध्ये, सर्व जग, ऋतू, प्राणी, प्राणशक्ती, वाणी आणि सूर्य—या सर्वांमध्ये सामाचे विविध रूपे गुंफलेली आहेत. जो या गूढार्थांना जाणतो, तो जगाचा, अन्नाचा, प्राण्यांचा, ऋतूंचा, पाण्याचा आणि सर्व श्रेष्ठत्वाचा स्वामी होतो.