एकदा उषस्ती चक्रायण नावाचे एक ऋषी सकाळी आपल्या घरातून निघण्याची तयारी करत होते. त्यांनी आपल्या पत्नीला सांगितले, “जर आपल्याला अन्न मिळाले असते, किंवा थोडे धन मिळाले असते! राजा यज्ञ करणार आहे; कदाचित तो सर्व यजमान पुरोहितांसह मला निवडेल.” त्यावर त्यांच्या पत्नीने घरातील शिल्लक असलेल्या काही कडधान्ये त्यांना दिली. उषस्ती ऋषींनी ती कडधान्ये खाल्ली आणि मग ते यज्ञाच्या स्थळी गेले. यज्ञस्थळी, जेव्हा उद्गातृ स्तुती गायला सज्ज झाले होते, तेव्हा उषस्ती त्यांच्या मध्ये बसले आणि प्रास्तोत्राला उद्देशून म्हणाले, “प्रस्तावाचा देवता प्रस्तुतावर अवलंबून आहे. जर तू तिला न ओळखता प्रस्तुत गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल.” त्याचप्रमाणे, त्यांनी उद्गातृला सांगितले, “उद्गीथाचा देवता उद्गीथावर अवलंबून आहे. जर तू तिला न ओळखता उद्गीथ गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल.” आणि प्रतिहारत्रीलाही त्यांनी सांगितले, “प्रतिहाराचा देवता प्रतिहारावर अवलंबून आहे. जर तू तिला न ओळखता प्रतिहार गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल.” हे ऐकून सर्वजण भयभीत होऊन गप्प बसले. तेव्हा यजमान उषस्ती ऋषींकडे आले आणि म्हणाले, “मला आपल्याला ओळखायचे आहे, भगवन्.” उषस्ती म्हणाले, “मी चक्रायणांचा पुत्र उषस्ती आहे.” यजमान म्हणाले, “भगवन्, मी सर्व पुरोहितांत आपलीच शोध घेतली, पण आपला शोध लागला नाही, म्हणून दुसऱ्यांना निवडले.” उषस्ती म्हणाले, “मला सर्व पुरोहितांमध्ये सामील करा.” यजमानाने मान्यता दिली. उषस्ती म्हणाले, “माझ्यासोबत निवडलेले हेच स्तुती गायले पाहिजेत. जितके धन तुम्ही त्यांना देता, तितकेच मला द्या.” यजमानाने तेही मान्य केले. नंतर प्रास्तोत्र उषस्ती ऋषींकडे आला व म्हणाला, “प्रस्तावाचा देवता प्रस्तुतावर अवलंबून आहे. जर तू तिला न ओळखता प्रस्तुत गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल.” प्रास्तोत्र म्हणाला, “हे असे सांगू नका, भगवन्. ती कोणती देवता आहे?” उषस्ती म्हणाले, “प्राण.” सर्व प्राणी प्राणामध्ये प्रवेश करतात आणि प्राणातून उठतात. ही देवता प्रस्तुतावर अवलंबून आहे. म्हणून मी सांगितले की, हे न कळता प्रस्तुत गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल. उद्गातृही उषस्ती ऋषींकडे आला व विचारले, “उद्गीथाचा देवता कोण?” उषस्ती म्हणाले, “आदित्य, सूर्य.” सर्व प्राणी सूर्याच्या उदयास गातात. ही देवता उद्गीथावर अवलंबून आहे. हे न कळता उद्गीथ गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल. प्रतिहारत्रीही आले व विचारले, “प्रतिहाराचा देवता कोण?” उषस्ती म्हणाले, “अन्न.” सर्व प्राणी अन्नावर जगतात. ही देवता प्रतिहारावर अवलंबून आहे. हे न कळता प्रतिहार गायलास, तर तुझे शिर गळून पडेल, असे मी पुन्हा पुन्हा सांगतो. यानंतर, शौव उद्गीथ, बको दाल्भ्य आणि मैत्रेयीपुत्र ग्लाव हे शिक्षणासाठी निघाले. त्यावेळी एक पांढरा कुत्रा त्यांच्या पुढे आला. इतर अनेक कुत्रे त्याच्याभोवती जमली आणि म्हणाली, “स्वामी, आमच्यासाठी गा; आम्ही उपाशी आहोत.” त्यावर त्या कुत्र्याने त्यांना सांगितले, “सकाळी येथे येऊ नका.” बको दाल्भ्य आणि ग्लाव हे पाहत राहिले. जसे बाहिष्पवमाना गाणारे लोक गायला सुरुवात करतात, तसे ती कुत्री सरपटत जाऊ लागली आणि एकत्र बसून “हिं” असा आवाज करू लागली. त्यांनी म्हटले, “ॐ, आपण खाऊया! ॐ, आपण पिऊया! वरुण, प्रजापती, सविता यांनी येथे अन्न आणले आहे. अन्नाच्या अधिपती, येथे अन्न आण, आण, आण!” या जगात 'हा' हा ध्वनी आहे; वारा म्हणजे 'इकार'; चंद्र म्हणजे 'कार'; आत्मा म्हणजे 'हकार'; अग्नी म्हणजे 'ईकार'; सूर्य म्हणजे 'ऊकार'; हाक म्हणजे 'एकार'; सर्व देवता म्हणजे 'औहोयिकार'; प्रजापती म्हणजे 'हिंकार'; प्राण म्हणजे स्वर; अन्न म्हणजे 'या'; वाणी म्हणजे विराज. स्तोभ म्हणजे संचार; हुंकार. जो हा सामांचा उपनिषद जाणतो, त्याच्यासाठी वाणी दूध देते. असा जाणणारा अन्नवान आणि अन्नभक्ष्य होतो. सामाचा सर्वांगाने उपासना करणे हे शुभ आहे. जे शुभ आहे, त्याला साम म्हणतात; जे अशुभ आहे, त्याला न साम म्हणतात. जो सामानेच उपासना करतो, तो योग्य रीतीने उपासना करतो, असे म्हणतात. जो न सामाने करतो, तो योग्य रीतीने उपासना करत नाही, असे म्हणतात. “सामच आमच्यासाठी!”—जेव्हा शुभ असते, तेव्हा असे म्हणतात, “शुभच आमच्यासाठी!” “न साम आमच्यासाठी!”—जेव्हा अशुभ असते, तेव्हा म्हणतात, “अशुभच आमच्यासाठी!” जो जाणतो आणि ‘न साम’ म्हणून सामाची उपासना करतो, त्याच्याकडे अधर्मी लोक आले किंवा वाकले, तरी ते त्याच्याजवळ येऊन शरण जातात. पुढे, पंचविध सामाचा ध्यान लोकांमध्ये करावे: पृथ्वी म्हणजे हिंकार, अग्नी म्हणजे प्रस्तुत, आकाश म्हणजे उद्गीथ, सूर्य म्हणजे प्रतिहार, आणि स्वर्ग म्हणजे निधन—ही उच्च लोकातली व्यवस्था. उलट क्रमाने: स्वर्ग म्हणजे हिंकार, सूर्य म्हणजे प्रस्तुत, आकाश म्हणजे उद्गीथ, अग्नी म्हणजे प्रतिहार, पृथ्वी म्हणजे निधन. जो अशा प्रकारे पंचविध सामाचे ध्यान करतो, त्याला दोन्ही—वरचे आणि खालील—लोक प्राप्त होतात. पंचविध सामाचा पावसात ध्यान: पूर्वेचा वारा म्हणजे हिंकार, मेघ म्हणजे प्रस्तुत, पाऊस पडतो तेव्हा ते उद्गीथ, विजा चमकतात आणि गडगडाट होतो ते प्रतिहार, आणि जे काही साठवले जाते ते निधन. जो अशा प्रकारे पावसातील पंचविध सामाचे ध्यान करतो, त्याच्यासाठी पाऊस पडतो. सर्व पाण्यात पंचविध सामाचे ध्यान: मेघ म्हणजे हिंकार, पाऊस म्हणजे प्रस्तुत, पूर्वेकडे वाहणाऱ्या नद्या म्हणजे उद्गीथ, पश्चिमेकडे वाहणाऱ्या नद्या म्हणजे प्रतिहार, आणि निधन. जो अशा प्रकारे सर्व पाण्यात पंचविध सामाचे ध्यान करतो, तो पाण्यातून दूर जात नाही; तो जलसमृद्ध होतो. ऋतूंमध्ये पंचविध सामाचे ध्यान: वसंत म्हणजे हिंकार, ग्रीष्म म्हणजे प्रस्तुत, वर्षा म्हणजे उद्गीथ, शरद म्हणजे प्रतिहार, आणि हेमंत म्हणजे निधन. जो अशा प्रकारे ऋतूंमध्ये पंचविध सामाचे ध्यान करतो, त्याला ऋतू प्राप्त होतात; तो ऋतूवान होतो. प्राण्यांमध्ये पंचविध सामाचे ध्यान: शेळ्या म्हणजे हिंकार, मेंढ्या म्हणजे प्रस्तुत, गायी म्हणजे उद्गीथ, घोडे म्हणजे प्रतिहार, आणि मनुष्य म्हणजे निधन. जो अशा प्रकारे प्राण्यांमध्ये पंचविध सामाचे ध्यान करतो, त्याच्याकडे प्राणी येतात; तो प्राण्यांचा स्वामी होतो. सर्वोच्च पंचविध सामाचा ध्यान प्राणशक्तींमध्ये: प्राण म्हणजे हिंकार, वाणी म्हणजे प्रस्तुत, डोळा म्हणजे उद्गीथ, कान म्हणजे प्रतिहार, आणि मन म्हणजे निधन—हीच सर्वोच्च पंचविध साम आहे. अशा प्रकारे, उपनिषदातील या कथा आणि उपदेश आपल्याला सामाचा, त्याच्या विविध रूपांचा आणि त्याच्या उपासनेमुळे मिळणाऱ्या फळांचा गूढ बोध देतात.