एकदा, शिष्याने आपल्या गुरूला विचारले, "आचार्य, कृपया मला कृती म्हणजे काय ते समजावून द्या." गुरू म्हणाले, "कृती केल्यावरच मन स्थिर राहते; कृती न केल्याने मन स्थिर राहत नाही. म्हणून, कृतीच जाणून घेण्यास हवी." शिष्याने पुन्हा नम्रतेने विचारले, "मला कृती जाणून घ्यायची आहे." गुरू पुढे सांगतात, "मनुष्याला सुख मिळाले की तो कृती करतो; सुख न मिळाल्यास तो कृती करत नाही. म्हणून, सुख मिळाल्यावरच कृती होते. त्यामुळे, सुखच जाणून घेण्यास हवे." शिष्य पुन्हा विचारतो, "मला सुख जाणून घ्यायचे आहे." गुरू म्हणतात, "जे विशाल आहे तेच सुख आहे; लहान गोष्टींमध्ये सुख नाही. म्हणून, विशालतेच जाणून घेण्यास हवे." शिष्य म्हणतो, "मला विशालतेचे ज्ञान मिळावे." गुरू सांगतात, "जेथे दुसऱ्याला पाहिले, ऐकले, ओळखले जात नाही, तेच विशाल आहे. दुसऱ्याला पाहिले, ऐकले, ओळखले जाते ते लहान आहे. विशाल अमर आहे, लहान मृत्यूप्रवण आहे." शिष्य विचारतो, "हे विशाल कोणावर आधारले आहे?" गुरू उत्तर देतात, "हे स्वतःच्या महानतेवर आधारले आहे, किंवा कदाचित महानतेवरही नाही." लोक म्हणतात की महानता म्हणजे जनावरे, घोडे, हत्ती, सोनं, नोकर, पत्नी, शेत, घर. पण गुरू म्हणतात, "मी तसं मानत नाही." शिष्य विचारतो, "मग तुम्ही काय म्हणता?" गुरू उत्तर देतात, "एक गोष्ट दुसऱ्यावर आधारलेली आहे." गुरू पुढे सांगतात, "तो खाली आहे, वर आहे, मागे आहे, पुढे आहे, उजवीकडे आहे, डावीकडे आहे; तोच सर्व आहे. म्हणून आत्म्याबद्दल शिकवण अशी आहे—'मी खाली आहे, वर आहे, मागे आहे, पुढे आहे, उजवीकडे आहे, डावीकडे आहे; मीच सर्व आहे.'" "आत्म्याबद्दल शिकवण अशी आहे—'आत्मा खाली आहे, वर आहे, मागे आहे, पुढे आहे, उजवीकडे आहे, डावीकडे आहे; आत्माच सर्व आहे.' जो अशी दृष्टी ठेवतो, विचार करतो, जाणतो—तो आत्म्यात रमतो, आत्म्यात खेळतो, आत्म्यात संग करतो, आत्म्यात आनंद घेतो—तो सर्वत्र स्वामी होतो. सर्व जगात त्याला इच्छेनुसार मुक्तता मिळते. जे वेगळं जाणतात, त्यांच्यावर इतर राज्य करतात; त्यांचे जग नश्वर असतात, आणि त्यांना सर्वत्र मुक्तता मिळत नाही." "जो अशी दृष्टी ठेवतो, विचार करतो, जाणतो—त्याच्यापासून प्राण, आशा, स्मृती, आकाश, अग्नि, पाणी, दिसणे आणि अदृश्यता, अन्न, बल, ज्ञान, ध्यान, विवेक, संकल्प, मन, वाणी, नाव, मंत्र, कृती—हे सर्व आत्म्यातून उत्पन्न होते; हे सर्वच आत्मा आहे." यावर एक श्लोक आहे: "तो मृत्यू, रोग, वेदना पाहत नाही; जो पाहतो, तो सर्व पाहतो, सर्वत्र प्राप्त करतो. तो एक, तीन, पाच, सात, नऊ, पुन्हा अकरा, शंभर, दहा, एक, आणि वीस हजारfold होतो. अन्न शुद्ध झाले की मन शुद्ध होते; मन शुद्ध झाले की स्मृती स्थिर होते; स्मृती स्थिर झाली की हृदयातील सर्व गाठी सुटतात. ज्याचे दोष नष्ट झाले, त्याला आदरणीय सनत्कुमार अंधाराच्या पार shore दाखवतो. त्याला स्कंद म्हणतात, त्याला स्कंद म्हणतात." आता ब्रह्मनगरीत एक कमळासारखी छोटी वसती आहे, आणि त्यात एक छोटं अंतर आहे. त्या अंतरात जे आहे ते शोधावे, तेच जाणावे. जर विचारले, "या ब्रह्मनगरीत, या कमळासारख्या वसतीत, या छोट्या अंतरात—काय शोधावे, काय जाणावे?"—तर उत्तर द्यावे: "जसं हे आकाश विशाल आहे, तसं हृदयातील अंतरही विशाल आहे. त्यात स्वर्ग आणि पृथ्वी, अग्नि आणि वायू, सूर्य आणि चंद्र, वीज आणि तारे; जे काही येथे आहे आणि जे नाही—हे सर्व त्यात आहे." पुन्हा विचारले, "जर हे सर्व आणि सर्व प्राणी, सर्व इच्छा या ब्रह्मनगरीत आहेत, तर वृद्धत्व किंवा नाश झाल्यावर काय राहते?" उत्तर: "वृद्धत्वाने हे वृद्ध होत नाही; मृत्यूने हे मरणार नाही. हेच खरे ब्रह्मनगरी आहे, ज्यात इच्छा आहेत. हा आत्मा पापमुक्त, वृद्धरहित, मृत्युरहित, दुःखमुक्त, भूक आणि तहानरहित, ज्याच्या इच्छा खरी, संकल्पही खरे. इथे लोक त्यांच्या आचारानुसार प्रवेश करतात; तसेच, इच्छेनुसार, जे काही अंत, जे काही देश, जे काही क्षेत्र ते इच्छितात—ते प्राप्त करतात." "इथे, कृतीने मिळवलेले जग नष्ट होते; तसेच, पुण्याने मिळवलेले जगही नष्ट होते. पण जे आत्मा आणि या खऱ्या इच्छांचे ज्ञान घेऊन इथून जातात, त्यांना सर्व जगात मुक्तता मिळते. जे आत्मा आणि या इच्छांचे ज्ञान न घेता इथून जातात, त्यांना सर्व जगात मुक्तता मिळत नाही." "जर तो पितरांच्या जगाची इच्छा करतो, तर केवळ संकल्पाने पितर प्रकट होतात; त्या जगात तो पूर्ण आणि गौरवशाली होतो. जर तो मातांच्या जगाची इच्छा करतो, तर संकल्पाने मातांचा जग प्राप्त होतो; त्यात तो गौरवशाली होतो. भाऊ, बहिणी, मित्र, सुगंध आणि पुष्प, अन्न आणि पेय, गीत-संगीत, स्त्रिया—ज्या जगाची इच्छा करतो, ती संकल्पाने प्राप्त होते; त्या जगात तो गौरवशाली होतो." "जे काही अंत इच्छितो, जे काही इच्छा करतो, ती संकल्पाने प्रकट होते; त्यात तो गौरवशाली होतो." "या खऱ्या इच्छा असत्याने झाकल्या आहेत; त्या खऱ्या इच्छांमध्ये असत्यच आवरण आहे. जो हे न जाणता इथून जातो, त्याला हे मिळत नाही." "पण जे जीव त्याचे आहेत, जे गेले आहेत, आणि जे काही तो इच्छितो पण मिळवत नाही, ते सर्व तो तिथे जाऊन प्राप्त करतो; कारण इथे त्याच्या खऱ्या इच्छा असत्याने झाकल्या आहेत. जसे काही लोक, स्थान न माहित असल्याने, सोने लपलेले असताना त्यावर वारंवार चालतात, पण शोधत नाहीत; तसेच सर्व जीव, दिवसेंदिवस ब्रह्मलोकात जातात, पण असत्याने वंचित होतात." "हेच हृदयातील आत्मा आहे; त्याचे नाव 'हृदय' आहे—कारण ते हृदयात आहे. जो असे जाणतो, तो दिवसेंदिवस स्वर्गीय लोक प्राप्त करतो." "आणि हा शांत आत्मा, शरीरातून उठून, उच्च प्रकाश प्राप्त करतो आणि स्वतःच्या स्वरूपात प्रकट होतो—हेच आत्मा आहे, हेच अमर, निर्भय, हेच ब्रह्मण. या ब्रह्मणाचे नाव 'सत्य' आहे." "हे तीन अक्षरे आहेत: 'सत्-ति-यम.' 'सत्' अमर आहे; 'ति' मृत्यूप्रवण आहे; 'यम' द्वयांना जोडतो. या एकत्रिकरणाने, जो जाणतो, तो दिवसेंदिवस स्वर्गीय लोक प्राप्त करतो." "आता, हा आत्मा हे जगांचे पूल आणि आधार आहे, जेणेकरून ती एकत्र मिसळू नयेत. दिवस, रात्र, वृद्धत्व, मृत्यू, दुःख, शुभ आणि अशुभ कृती या पुलाला ओलांडू शकत नाहीत; सर्व दोष त्यावरून परत जातात. हे ब्रह्मलोक पापमुक्त आहे." "म्हणून, हा पूल ओलांडून, जरी कोणी आंधळा असला तरी तो आंधळा राहत नाही; जरी जखमी असला तरी जखमी राहत नाही; जरी दुःखी असला तरी दुःखी राहत नाही. हा पूल ओलांडून, दिवसच प्रकट होतो, रात्र नाही; कारण ब्रह्मलोक सदैव प्रकट आहे." "जे ब्रह्मलोक ब्रह्मचर्याने शोधतात—ते ब्रह्मलोक त्यांचाच आहे; त्यांना सर्व जगात इच्छेनुसार मुक्तता मिळते." "जर विचारले, 'यज्ञ म्हणजे काय?' तर ब्रह्मचर्यच आहे; कारण ब्रह्मचर्यानेच जाणणारा ते प्राप्त करतो. 'अर्पण म्हणजे काय?' ब्रह्मचर्यच; कारण ब्रह्मचर्यानेच शोधून आत्मा मिळतो." "सत्रायण म्हणजे ब्रह्मचर्यच; कारण ब्रह्मचर्यानेच आत्म्याचे रक्षण मिळते. 'मौन' म्हणजे ब्रह्मचर्यच; कारण ब्रह्मचर्यानेच आत्मा जाणून मनन करता येते." "अनाशकायन म्हणजे ब्रह्मचर्यच; कारण हा आत्मा नष्ट होत नाही—जो ब्रह्मचर्याने मिळतो. 'मिती' म्हणजे ब्रह्मचर्यच. ब्रह्मलोकात दोन सरोवर आहेत—आरा आणि न्य. तिसरे, स्वर्गाच्या पलीकडे, एअरम सरोवर आहे; तेच अश्वत्थ वृक्ष, सोममंथन भूमी, सुवर्ण सीमा." "जे ब्रह्मचर्याने ब्रह्मलोकातील आरा आणि न्य सरोवर प्राप्त करतात, त्यांचाच ब्रह्मलोक आहे; त्यांना सर्व जगात इच्छेनुसार मुक्तता मिळते." "आता, हृदयातील नाड्या सूक्ष्म शरीरात विश्राम घेतात—तपकिरी, पांढरी, निळी, पिवळी, लाल. तो सूर्य तपकिरी आहे, हा पांढरा, हा निळा, हा पिवळा, हा लाल." "जसे दोन गावांमध्ये मोठा मार्ग आहे, तसे सूर्याच्या किरणा दोन्ही जग—हे आणि ते—ओलांडतात. त्या सूर्यापासून त्या परत येतात; त्या नाड्यांमध्ये ओतल्या जातात, आणि त्या नाड्यांमधून परत येतात; त्या सूर्यात ओतल्या जातात." "जेव्हा मनुष्य पूर्ण शांत आणि स्थिर होतो, तेव्हा स्वप्न अनुभवत नाही; त्या वेळी तो त्या नाड्यांमध्ये ओतला जातो. तेव्हा त्याला कोणतेही दोष स्पर्श करत नाहीत, कारण तो तेजाने भरलेला असतो." अशा प्रकारे, गुरूने शिष्याला आत्म्याचे, विशालतेचे, सुखाचे, ब्रह्मलोकाचे, इच्छांचे आणि ब्रह्मचर्याचे गूढ, आणि हृदयातील आत्म्याचे दिव्य ज्ञान दिले.