एका काळात, ज्ञानाच्या शोधात एक जिज्ञासू शिष्य गुरूकडे आला. त्याने विचारले, "आशेला ब्रह्मरूप मानून ध्यान करणारा, त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण होतात; आशेच्या ठिकाणी तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण, गुरुदेव, आशेपेक्षा मोठं काही आहे का?" गुरू म्हणाले, "हो, आशेपेक्षा मोठं काही आहे." शिष्य विनंती करतो, "माझ्या मार्गदर्शनासाठी ते सांगा." गुरू सांगतात, "जीवनश्वास (प्राण) आशेपेक्षा मोठा आहे. जसा चाकाचा केंद्रबिंदू सर्व कडांना जोडतो, तसा सर्व काही प्राणात स्थिर आहे. प्राण प्राणानेच चालतो, प्राण प्राणाला देतो, प्राण प्राणासाठी देतो. प्राणच पिता, प्राणच माता, प्राणच भाऊ, प्राणच बहीण, प्राणच शिक्षक, प्राणच ब्राह्मण आहे." "जर कोणी आपल्या वडिलांना, आईला, भावाला, बहिणीला, शिक्षकाला किंवा ब्राह्मणाला कठोर बोलला, तर लोक म्हणतील, 'तू वडिलांचा, आईचा, भावाचा, बहिणीचा, शिक्षकाचा, ब्राह्मणाचा हत्यारा आहेस.' पण, जर त्यांचा प्राण न गेलेला असताना कोणी त्यांना भालेने मारले, तरी लोक त्याला हत्यारा म्हणणार नाहीत. कारण, हे सर्व प्राणच आहे. जो हे पाहतो, विचारतो, जाणतो, तो इतरांपेक्षा अधिक बोलतो. त्याला विचारले, 'तू इतरांपेक्षा अधिक बोलतोस,' तर तो म्हणावा, 'हो, मी अधिक बोलतो,' आणि नकार देऊ नये." पण गुरू पुढे सांगतात, "खरे बोलणारा तोच खऱ्या अर्थाने इतरांपेक्षा अधिक बोलतो. शिष्य विचारतो, 'गुरुदेव, मी सत्याने अधिक बोलू इच्छितो.' गुरू म्हणतात, 'सत्य जाणण्याची इच्छा करावी.' शिष्य म्हणतो, 'गुरुदेव, मला सत्य जाणायचे आहे.'" गुरू सांगतात, "ज्याला ज्ञान आहे, तोच सत्य बोलतो; ज्याला ज्ञान नाही, तो सत्य बोलू शकत नाही. म्हणून, ज्ञान जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला ज्ञान जाणायचे आहे." "विचार केल्यावरच ज्ञान मिळते; नावाने नाही, विचारानेच ज्ञान मिळते. म्हणून, विचार जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला विचार जाणायचा आहे." "श्रद्धा असल्यावरच विचार करता येतो; श्रद्धा नसल्यावर विचार करता येत नाही. म्हणून, श्रद्धा जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला श्रद्धा जाणायची आहे." "स्थिरता (धैर्य) असल्यावरच श्रद्धा मिळते; स्थिरता नसल्यावर श्रद्धा मिळत नाही. म्हणून, स्थिरता जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला स्थिरता जाणायची आहे." "कर्म केल्यावरच स्थिरता मिळते; कर्म केल्याशिवाय स्थिरता मिळत नाही. म्हणून, कर्म जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला कर्म जाणायचे आहे." "आनंद मिळाल्यावरच कर्म केले जाते; आनंद न मिळाल्यास कर्म होत नाही. म्हणून, आनंद जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला आनंद जाणायचा आहे." "जे विशाल आहे, तेच आनंद आहे; लहानात आनंद नाही. म्हणून, विशाल जाणण्याची इच्छा करावी." शिष्य म्हणतो, "गुरुदेव, मला विशाल जाणायचे आहे." "जेथे दुसऱ्याला पाहिले, ऐकले, जाणले जात नाही, ते विशाल आहे. जेथे दुसऱ्याला पाहिले, ऐकले, जाणले जाते, ते लहान आहे. विशाल अमर आहे, लहान मृत्युमय आहे." शिष्य विचारतो, "हे कुठे स्थिर आहे?" गुरू म्हणतात, "ते आपल्या महानतेत, किंवा महानतेतही नाही." "लोक म्हणतात, महानता म्हणजे जनावरं, घोडे, हत्ती, सोनं, नोकर, पत्नी, शेत, घर. पण मी असं म्हणत नाही." शिष्य विचारतो, "मग तुम्ही काय म्हणता?" गुरू सांगतात, "एक गोष्ट दुसऱ्यात स्थिर आहे." "तो खाली आहे, वर आहे, मागे आहे, पुढे आहे, उजवीकडे आहे, डावीकडे आहे; तोच हे सर्व आहे. म्हणून, आत्म्याच्या शिकवणीत असं आहे: मी खाली, मी वर, मी मागे, मी पुढे, मी उजवीकडे, मी डावीकडे; मीच हे सर्व आहे." "आत्म्याच्या शिकवणीत असं आहे: आत्मा खाली, आत्मा वर, आत्मा मागे, आत्मा पुढे, आत्मा उजवीकडे, आत्मा डावीकडे; आत्माच हे सर्व आहे. जो असे पाहतो, विचारतो, जाणतो, तो आत्म्यात रमतो, खेळतो, संयोग करतो, आनंदित होतो—तो सार्वभौम होतो. सर्व जगात तो इच्छेप्रमाणे फिरतो. पण जे वेगळं जाणतात, त्यांना इतर राज्य करतात; त्यांचे जग नाशवंत आहेत, आणि ते सर्व जगात इच्छेप्रमाणे फिरू शकत नाहीत." "जो असे पाहतो, विचारतो, जाणतो, त्याच्यापासून प्राण, आशा, स्मृती, आकाश, अग्नी, पाणी, उत्पत्ती व लय, अन्न, शक्ती, ज्ञान, ध्यान, समज, इच्छा, मन, वाणी, नाव, मंत्र, कर्म—all हे आत्म्यातून उत्पन्न होते; हे सर्वच आत्मा आहे." "यावर एक श्लोक आहे: जो असे पाहतो, तो मृत्यू, रोग, दुःख पाहत नाही; तो सर्व पाहतो, सर्वत्र प्राप्त करतो. तो एक, तीन, पाच, सात, नऊ, पुन्हा अकरा, शंभर, दहा, एक, व वीस हजारfold होतो. अन्न शुद्ध असल्यावर मन शुद्ध होते; मन शुद्ध झाल्यावर स्मृती स्थिर होते; स्मृती स्थिर झाल्यावर हृदयाचे सर्व गाठी सुटतात. ज्याचे दोष धुतले गेले आहेत, त्याला venerable Sanatkumara अंधाराच्या पार shore दाखवतो. त्याला Skanda म्हणतात; त्याला Skanda म्हणतात." "आता, ब्रह्मनगरीत, एक छोटं कमळासारखं निवासस्थान आहे, आणि त्यात एक छोटं आकाश आहे. जे त्यात आहे, ते शोधावं; तेच जाणावं." "जर विचारलं, 'या ब्रह्मनगरीत, या कमळासारख्या छोट्या निवासात, आणि त्यात या छोट्या आकाशात—काय शोधावं, काय जाणावं?'—तर उत्तर द्यावं." "जितकं मोठं बाह्य आकाश आहे, तितकं मोठं हृदयातील आकाश आहे. त्यात स्वर्ग व पृथ्वी, अग्नी व वायू, सूर्य व चंद्र, वीज व तारे; जे काही इथे आहे आणि जे नाही—हे सर्व त्यात आहे." "जर विचारलं, 'हे सर्व आणि सर्व जीव, सर्व इच्छा या ब्रह्मनगरीत आहेत; मग वृद्धत्व येईल किंवा नष्ट होईल, तर काय उरतं?'" "उत्तर द्यावं: 'वृद्धत्वाने हे वृद्ध होत नाही; मृत्यूने हे मारलं जात नाही. हेच ब्रह्मनगरी आहे, ज्यात इच्छा आहेत. हा आत्मा दोषरहित, वृद्धरहित, मृत्युरहित, दुःखरहित, भुकेपासून व तहानपासून मुक्त, ज्याच्या इच्छा सत्य आहेत, ज्याच्या संकल्प सत्य आहेत. जसा इथे लोक त्यांच्या वर्तनानुसार येतात, तसा तिथे, त्यांच्या इच्छेनुसार, जे काही अंतिम ध्येय, जे काही देश, जे काही क्षेत्र—ते मिळवतात.'" "जसा इथे, कर्माने मिळवलेला जग नष्ट होतो, तसा तिथे, पुण्याने मिळवलेला जग नष्ट होतो. पण जे आत्मा व या सत्य इच्छा जाणून इथून जातात, त्यांना सर्व जगात मुक्तता मिळते. जे आत्मा व या सत्य इच्छा न जाणता जातात, त्यांना सर्व जगात मुक्तता मिळत नाही." "जर तो पितरांच्या जगाची इच्छा करतो, तर त्याच्या संकल्पानेच पितर उगवतात; त्या जगात तो तृप्त व उन्नत होतो." "मातांचा जग, भावांचा जग, बहिणींचा जग, मित्रांचा जग, सुवास व फुलांचा जग, अन्न व पानांचा जग, गीत व संगीताचा जग, स्त्रियांचा जग—या सर्वांची इच्छा केली, तर संकल्पानेच ते मिळतात; त्या त्या जगात तो उन्नत होतो." "जे काही अंतिम ध्येय, जी काही इच्छा, ती संकल्पानेच मिळते; त्या त्या प्राप्तीने तो उन्नत होतो." "या सत्य इच्छा असत्याने झाकल्या आहेत; या सत्यांमध्ये असत्यच झाकण आहे. जो हे न जाणता इथून जातो, त्याला ते मिळत नाही." "पण त्याचे जे जीव इथे आहेत, जे गेले आहेत, आणि जे तो इच्छितो पण मिळवत नाही, ते सर्व तो तिथे मिळवतो; कारण इथे त्याच्या सत्य इच्छा असत्याने झाकल्या आहेत. जसा लोक, स्थान न माहित असल्याने, दडलेल्या सोन्याच्या खजिन्यावर वारंवार चालतात पण शोधत नाहीत, तसा सर्व जीव, रोज ब्रह्मनच्या जगात जातात पण असत्याने वंचित होऊन शोधत नाहीत." "हा आत्मा हृदयात आहे; त्याचे नाव 'हृदय' आहे—कारण तो हृदयात आहे. जो हे जाणतो, तो रोज स्वर्गीय जग मिळवतो." "हा शांत आत्मा, शरीरातून उठून, सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त करतो आणि स्वतःच्या स्वरूपात प्रकट होतो—हा आत्मा आहे, तो अमर, निर्भय, ब्रह्म आहे. या ब्रह्माचे नाव 'सत्य' आहे." "हे तीन अक्षरे आहेत: 'सत-ति-यम.' 'सत' म्हणजे अमर, 'ति' म्हणजे मृत्युमय, आणि 'यम' म्हणजे दोन्ही एकत्र आणणारा. या एकत्रिकरणाने, जो हे जाणतो, तो रोज स्वर्गीय जग मिळवतो." अशा प्रकारे, गुरूने शिष्याला आत्म्याचे, सत्याचे आणि ब्रह्माचे अत्युच्च रहस्य शिकवले—आणि शिष्य, हे ज्ञान मिळवून, आत्म्यात रमला, मुक्त झाला, आणि सर्व जगात इच्छेप्रमाणे फिरू लागला.