सन्माननीय सनत्कुमार आणि नारद यांच्या संवादात, आत्मज्ञानाच्या शोधात एक अद्भुत प्रवास घडतो. सनत्कुमार सांगतात—जाणीव ही संकल्पापेक्षा श्रेष्ठ आहे. जाणीव असल्यावरच माणूस संकल्प करतो, मग विचार करतो, मग बोलतो, मग नाव उच्चारतो, आणि त्या नावात सर्व मंत्र एकरूप होतात; मंत्रांतूनच सर्व कर्मे उद्भवतात. हे सर्व जाणीवेतूनच प्रवाहित होते, जाणीवेतच स्थिर असते. म्हणून, कोणी कितीही जाणकार असला, पण त्याला जाणीव नसेल, तर लोक म्हणतात, “तो उपस्थित नाही.” आणि ज्याच्याकडे थोडी जाणीव आहे, तितक्यापुरतेच लोक त्याला महत्त्व देतात. कारण जाणीवच सर्वांचा आधार आहे, जाणीवच आत्मा आहे. म्हणून, जाणीवेचे ध्यान करावे. जो जाणीवेचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो स्थिर आणि अचल अशा लोकांना पोहोचतो, स्वतःही अढळ होतो. जाणीवा जिथे पोहोचते, तिथे तो इच्छेनुसार फिरू शकतो. पण असा साधक विचारतो, “जाणीवेहूनही काही श्रेष्ठ आहे का?” सनत्कुमार उत्तर देतात, “हो, त्याहूनही श्रेष्ठ काहीतरी आहे.” मग सनत्कुमार सांगतात—ध्यान हे जाणीवेहून श्रेष्ठ आहे. पृथ्वी, आकाश, वायू, पाणी, पर्वत, देव, माणसे—सर्व जण ध्यान करतात. माणसांत जे महान होतात, ते ध्यानामुळेच होतात; जे दुर्बल, वादळ करणारे, निंदा करणारे असतात, त्यांच्यात ध्यान नसते. म्हणून, ध्यानाचे ध्यान करा. जो ध्यानाचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो ध्यान जिथे पोहोचते तिथे इच्छेनुसार फिरतो. परंतु तो पुन्हा विचारतो, “ध्यानाहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, ध्यानाहूनही श्रेष्ठ आहे.” यानंतर सनत्कुमार पुढे सांगतात—समज (बुद्धी) हे ध्यानाहून श्रेष्ठ आहे. बुद्धीमुळेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, देवांचे ज्ञान, ब्रह्मज्ञान, प्राणी, ग्रह, तारे, नाग, देवता, पृथ्वी, आकाश, वायू, अग्नी, जल, पशु, पक्षी, गवत, झाडे, कीटक, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, श्रेय-प्रेय, या जगातील आणि परजगातील सर्व गोष्टी ओळखता येतात. म्हणून, समजाचे ध्यान करा. जो बुद्धीचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो बुद्धिमानांच्या लोकांत पोहोचतो; जिथे बुद्धी पोहोचते, तिथे तो इच्छेनुसार फिरतो. पण तो पुन्हा विचारतो, “बुद्धीपेक्षाही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर सनत्कुमार सांगतात—बल हे बुद्धीपेक्षा श्रेष्ठ आहे. शंभर बुद्धिमान मिळूनही एका बलवानाला हलवू शकत नाहीत. बलामुळेच उठता येते, चालता येते, जवळ जाता येते, बसता येते, पाहता, ऐकता, विचार करता, जाणता, कृती करता, समजता येते. पृथ्वी, आकाश, पर्वत, देव, माणसे, प्राणी, गवत, झाडे, सर्व बलामुळेच उभे आहेत. म्हणून, बलाचे ध्यान करा. जो बलाचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, जिथे बल पोहोचते, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “बलाहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—अन्न हे बलाहून श्रेष्ठ आहे. माणूस दहा दिवस उपाशी राहिला, तरी तो पाहू शकतो, ऐकू शकतो, विचार करू शकतो, जाणू शकतो; पण जेव्हा तो अन्न खातो, तेव्हा त्याला हे सर्व अन्नासाठीच करता येते. म्हणून, अन्नाचे ध्यान करा. जो अन्नाचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो अन्नयुक्त लोकांना पोहोचतो; जिथे अन्न आहे, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “अन्नाहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—पाणी हे अन्नाहून श्रेष्ठ आहे. पाऊस नसेल तर सर्व जीव चिंतित होतात, कारण अन्न मिळणार नाही. चांगला पाऊस झाला की सर्व आनंदित होतात, अन्न विपुल मिळेल म्हणून. पृथ्वी, आकाश, पर्वत, देव, माणसे, पशु, पक्षी, गवत, झाडे, कीटक—सर्व पाण्याच्या रूपात आहेत. म्हणून, पाण्याचे ध्यान करा. जो पाण्याचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो सर्व इच्छा प्राप्त करतो; जिथे पाणी, तिथे तो इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “पाण्याहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—अग्नी हे पाण्याहून श्रेष्ठ आहे. जेव्हा अग्नी वायुला जिंकतो, तेव्हा तो आकाश भेदतो, लोक म्हणतात, “आता विजा चमकतात, गडगडते, पाऊस पडेल.” अग्नी प्रथम प्रकट होतो, मग पाणी निर्माण होते. म्हणून, अग्नीचे ध्यान करा. जो अग्नीचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो तेजस्वी होतो; प्रकाशयुक्त लोकांना पोहोचतो; जिथे अग्नी, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “अग्निपेक्षाही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—आकाश हे अग्निपेक्षा श्रेष्ठ आहे. आकाशात सूर्य, चंद्र, वीज, तारे, अग्नी हे सर्व स्थित आहेत. आकाशामुळेच बोलता येते, ऐकता येते, प्रतिसाद देता येतो, आनंद मिळतो, जन्म घेता येतो. म्हणून, आकाशाचे ध्यान करा. जो आकाशाचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, तो विशाल, प्रकाशयुक्त, अडथळ्याविना लोकांना पोहोचतो; जिथे आकाश, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “आकाशाहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—स्मृती ही आकाशाहून श्रेष्ठ आहे. अनेक लोक एकत्र असले, पण त्यांना स्मरण नसेल, तर त्यांना ऐकता, विचार करता, जाणता येत नाही. स्मरणामुळेच आपल्याला मुलं, गाई ओळखता येतात. म्हणून, स्मृतीचे ध्यान करा. जो स्मृतीचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, जिथे स्मृती, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “स्मृतीहूनही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—आशा ही स्मृतीहून श्रेष्ठ आहे. वेद पाठ नसला, तरी माणूस आशेने यज्ञ करतो, मुलांची, गाईंची, या जगाची, परलोकाची इच्छा करतो. म्हणून, आशेचे ध्यान करा. जो आशेचे ब्रह्म म्हणून ध्यान करतो, त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण होतात; जिथे आशा, तिथे इच्छेनुसार फिरतो. पण तो विचारतो, “आशेपेक्षाही श्रेष्ठ काही आहे का?” सनत्कुमार म्हणतात, “हो, आहे.” यानंतर ते सांगतात—प्राण (श्वास) ही आशेपेक्षा श्रेष्ठ आहे. जसे चाकाच्या कड्या मध्यावर स्थिर असतात, तसे सर्व काही प्राणावर स्थिर आहे. प्राण प्राणामधूनच फिरतो, प्राण प्राणाला देतो, प्राणासाठी देतो. प्राणच वडील, आई, भाऊ, बहीण, गुरु, ब्राह्मण आहे. कोणीतरी वडिलांना, आईला, भावाला, बहिणीला, गुरुला, ब्राह्मणाला कठोर शब्द बोलला, तर लोक म्हणतात, “तू त्यांचा घात केला.” पण जर त्यांच्या प्राण असतानाही कोणी त्यांना भोसकले, तरी लोक म्हणत नाहीत, “तू त्यांचा घात केला,” कारण प्राणच हे सर्व आहे. जो हे जाणतो, तो इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बोलतो. जर कोणी त्याला म्हणाले, “तू इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बोलतोस,” तर तो म्हणावा, “हो, मी तसे बोलतो.” पण खरेच, जो सत्याने बोलतो, तोच इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बोलतो. म्हणून, सत्य जाणण्याची इच्छा ठेवावी. सत्य जाणल्यावरच माणूस सत्य बोलतो; न जाणता सत्य बोलता येत नाही. म्हणून, ज्ञान जाणण्याची इच्छा ठेवावी. ज्ञान विचाराने मिळते; केवळ नावाने नाही, तर विचारानेच ज्ञान होते. म्हणून, विचार जाणण्याची इच्छा ठेवावी. विश्वास असल्यावरच माणूस विचार करतो; विश्वासाशिवाय विचार होत नाही. म्हणून, विश्वास जाणण्याची इच्छा ठेवावी. स्थैर्य असल्यावरच विश्वास मिळतो; स्थैर्याशिवाय विश्वास मिळत नाही. म्हणून, स्थैर्य जाणण्याची इच्छा ठेवावी. कृती केल्यावरच स्थैर्य येते; कृती केल्याशिवाय स्थैर्य येत नाही. म्हणून, कृती जाणण्याची इच्छा ठेवावी. आनंद मिळाल्यावरच कृती होते; आनंदाशिवाय कृती होत नाही. म्हणून, आनंद जाणण्याची इच्छा ठेवावी. जे विशाल आहे, तेच आनंद आहे; लहानात आनंद नाही. म्हणून, विशाल जाणण्याची इच्छा ठेवावी. जिथे दुसरा कोणी दिसत नाही, ऐकू येत नाही, ओळखता येत नाही—तेच विशाल आहे. जिथे दुसरा दिसतो, ऐकू येतो, ओळखता येतो—ते लहान आहे. विशाल अमर आहे, लहान मृत्युमय आहे. “हे विशाल कुठे स्थिर आहे?” या प्रश्नावर, “त्याच्या स्वतःच्या महानतेत, किंवा महानतेतही नाही,” असे उत्तर मिळते. लोक म्हणतात, महानता म्हणजे गाई, घोडे, हत्ती, सोने, नोकर, पत्नी, शेत, घरे; पण मी तसे मानत नाही. एक दुसऱ्यात स्थिर आहे. तो खाली, वर, मागे, पुढे, उजवीकडे, डावीकडे—सर्वत्र आहे. म्हणून, आत्म्याचे शिक्षण असे आहे—“मी खाली आहे, वर आहे, मागे आहे, पुढे आहे, उजवीकडे आहे, डावीकडे आहे; मीच सर्व आहे.” जो असे पाहतो, विचार करतो, ओळखतो—तो आत्म्यात रमतो, आत्म्यात खेळतो, आत्म्यात एकरूप होतो, आत्म्यात आनंद घेतो—तोच सर्वांचा स्वामी होतो. सर्व लोकांत तो इच्छेनुसार फिरतो. जे वेगळे जाणतात, त्यांना इतरच राज्य करतात; त्यांचे लोक नाश पावतात, आणि ते सर्वत्र इच्छेनुसार फिरू शकत नाहीत. जो असे पाहतो, विचार करतो, ओळखतो, त्याच्यापासूनच प्राण, आशा, स्मृती, आकाश, अग्नी, जल, रूप, अन्न, बल, ज्ञान, ध्यान, समज, संकल्प, मन, वाणी, नाव, मंत्र, कर्म—all काही उद्भवते; हे सर्वच आत्मा आहे. या विषयी एक ऋचा आहे—तो मृत्यू, रोग, दुःख पाहत नाही; जो पाहतो, तो सर्वत्र सर्व पाहतो, सर्व प्राप्त करतो. तो एक, तीन, पाच, सात, नऊ, पुन्हा अकरा, शंभर, दहा, एक, वीस हजार अशा अनेक रूपांत प्रकट होतो. अन्न शुद्ध असले, तर मन शुद्ध होते; मन शुद्ध झाले, की स्मृती स्थिर होते; स्मृती स्थिर झाली, की हृदयाच्या सर्व गाठी सुटतात. ज्याचे कलंक धुतले गेले आहेत, त्याला पूज्य सनत्कुमार अज्ञानाच्या पार नेऊन दाखवतात. त्याला स्कंद म्हणतात, त्याला स्कंद म्हणतात. आता, ब्रह्मनगरीमध्ये एक छोट्या कमळासारखे निवासस्थान आहे. त्यात एक छोटे आकाश आहे. त्यात जे आहे, त्याचा शोध घ्यावा; तेच खरे जाणावे. हीच सनातन ज्ञानाची कथा आहे—एक-एक पातळी पार करत, साधकाला अखेरीस आत्म्याच्या अद्वितीय, सर्वव्यापक स्वरूपाची अनुभूती होते.