एकदा नारद ऋषी, ज्यांना मंत्रांचा ज्ञान होता, पण आत्मज्ञान नव्हते, ते महान ऋषी सनत्कुमार यांच्याकडे गेले. नम्रपणे त्यांनी विनंती केली, “भगवन, मी मंत्र जाणतो, पण आत्मा जाणत नाही. मी ऐकले आहे, आत्मा जाणणारा दुःख पार करतो. मी दुःखी आहे. कृपया मला दुःखाच्या पलीकडे घेऊन जा.” सनत्कुमार म्हणाले, “तू जे काही शिकलास, ते फक्त नाव आहे.” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “नाव म्हणजे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद (चौथा), इतिहास-पौराणिक कथा (पाचवा वेद), वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, गणित, शकुन-विचार, संपत्ती, वाणी, एकक ग्रंथ, देवज्ञान, ब्रह्मज्ञान, प्राण्यांचे ज्ञान, क्षत्रियांचे ज्ञान, तारकांचे ज्ञान, नाग-यक्षांचे ज्ञान—हे सर्व नावच आहे. नावावर ध्यान कर.” “जो नावाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, नाव जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण, तो विचारतो, ‘भगवन, नावाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, नावाहून श्रेष्ठ आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “वाणी नावाहून श्रेष्ठ आहे. वाणीमुळे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास-पौराणिक कथा, वेदांचा वेद, पितरांचे कर्म, देवतांचे संचय, संपत्ती, वाणीचे शब्द, एकक मार्ग, देवज्ञान, ब्रह्मज्ञान, प्राण्यांचे ज्ञान, क्षत्रियांचे ज्ञान, तारकांचे ज्ञान, नाग-यक्षांचे ज्ञान, स्वर्ग-भूमी, वायू-आकाश, जल- अग्नि, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य पशु, कीटक, उडणारे प्राणी, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, चांगले-वाईट, मनास भावणारे-न भावणारे—हे सर्व वाणीमुळेच ज्ञात होते. वाणी नसती, तर हे काहीच कळले नसते. म्हणून वाणीवर ध्यान कर.” “जो वाणीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, वाणी जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘वाणीहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “मन वाणीहून श्रेष्ठ आहे. जसे दोन आवळे, किंवा दोन कोळ, किंवा दोन बेल फळे मुठीत धरलेली असतात, तसे नाव आणि वाणी मनाने धरलेली असतात. मनानेच आपण मंत्रांचा अभ्यास करतो, इच्छितो, कृती करतो, पुत्र-धनाची, या किंवा पुढील जगाची इच्छा करतो. मन हे आत्मा आहे; मन हे जग आहे; मनच ब्रह्म आहे. मनावर ध्यान कर.” “जो मनाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, मन जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘मनाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “संकल्प (इच्छाशक्ती) मनाहून श्रेष्ठ आहे. जेंव्हा संकल्प असतो, तेंव्हा ध्यान होते; मग वाणी येते; मग नाव येते; नावात मंत्र एकत्र येतात; मंत्रांत कृती एकत्र येतात.” “हे सर्व संकल्पातच एकत्र येतात, संकल्पस्वरूप आहेत, संकल्पात स्थिर आहेत. स्वर्ग-भूमी, वायू-आकाश, जल-अग्नि, हे सर्व संकल्पाने स्थिर आहेत. संकल्पासाठी पाऊस, पावसासाठी अन्न, अन्नासाठी प्राण, प्राणासाठी मंत्र, मंत्रांसाठी कृती, कृतींसाठी जग, जगासाठी सर्व काही—हे सर्व संकल्पासाठीच. संकल्पावर ध्यान कर.” “जो संकल्पाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो स्थिर आणि दृढ जग मिळवतो, स्वतःही दृढ होतो. संकल्प जिथे पोहोचतो तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘संकल्पाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “प्रज्ञा (जाणीव) संकल्पाहून श्रेष्ठ आहे. जेंव्हा जाणीव असते, तेंव्हा संकल्प होतो; मग ध्यान; मग वाणी; मग नाव; नावात मंत्र एकत्र येतात; मंत्रांत कृती.” “हे सर्व प्रज्ञेच्या मार्गानेच चालतात, प्रज्ञास्वरूप आहेत, प्रज्ञेत स्थिर आहेत. म्हणून, जरी एखाद्याकडे मोठी प्रज्ञा असली, तरी तो जाणत नसेल, तर लोक म्हणतात, ‘तो येथे नाही.’ किंवा तो जाणकार असेल, पण प्रज्ञा नसेल, तर लोक त्याला तितकेसे लक्ष देत नाहीत. फक्त प्रज्ञाच त्यांचा आधार आहे; प्रज्ञा आत्मा आहे; प्रज्ञा पाया आहे. प्रज्ञेवर ध्यान कर.” “जो प्रज्ञेला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो स्थिर जग मिळवतो, स्वतःही दृढ होतो. प्रज्ञा जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘प्रज्ञेहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार म्हणतात, “ध्यान (मेडिटेशन) प्रज्ञेहून श्रेष्ठ आहे. पृथ्वी, वातावरण, आकाश, जल, पर्वत, देव-मानव—हे सर्व ध्यान करत असल्यासारखे वाटतात. म्हणून, माणसांमध्ये जे मोठे होतात, ते ध्यानानेच होतात; जे लहान, भांडखोर, निंदा करणारे, बडबड करणारे असतात, त्यांच्यात ते नसते; पण जे सामर्थ्यवान असतात, ते ध्यानानेच असतात. ध्यानावर ध्यान कर.” “जो ध्यानाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, ध्यान जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘ध्यानाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे म्हणतात, “विवेक (समज) ध्यानाहून श्रेष्ठ आहे. विवेकानेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पौराणिक कथा, वेदांचा वेद, पितरांचे कर्म, देवांचे संचय, संपत्ती, वाणीचे शब्द, एकक मार्ग, देवज्ञान, ब्रह्मज्ञान, प्राण्यांचे ज्ञान, क्षत्रियांचे ज्ञान, तारकांचे ज्ञान, नाग-यक्षांचे ज्ञान, स्वर्ग-भूमी, वायू-आकाश, जल-अग्नि, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य पशु, कीटक, उडणारे प्राणी, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, चांगले-वाईट, मनास भावणारे-न भावणारे, अन्न आणि त्याची चव, हे जग आणि पुढील जग—हे सर्व विवेकानेच कळते. विवेकावर ध्यान कर.” “जो विवेकाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो विवेक असणाऱ्यांचे जग मिळवतो, विवेक नसणाऱ्यांचे नाही. विवेक जिथे पोहोचतो तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘विवेकाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “बल (शक्ती) विवेकाहून श्रेष्ठ आहे. शंभर विवेकी माणसे देखील एका बलवान माणसाला हलवू शकत नाहीत. जेव्हा बल असते, तेव्हा माणूस उठतो; उठून वावरतो; वावरून जवळ जातो; बसतो; पाहतो; ऐकतो; विचार करतो; जाणतो; कृती करतो; समजतो. पृथ्वी, वातावरण, आकाश, पर्वत, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य पशु, कीटक, उडणारे प्राणी, मुंग्या—हे सर्व बलावर उभे आहेत. बलावर ध्यान कर.” “जो बलाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, बल जिथे पोहोचते तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘बलाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार म्हणतात, “अन्न बलाहून श्रेष्ठ आहे. जरी कोणी दहा दिवस अन्न न घेतले, तरी तो पाहतो, ऐकतो, विचार करतो, जाणतो, कृती करतो, समजतो; पण जेव्हा अन्न खातो, तेव्हा हे सर्व अन्नासाठीच करतो. अन्नावर ध्यान कर.” “जो अन्नाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, त्याला अन्नाने संपन्न जग मिळते; जिथे अन्न आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘अन्नाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “जल अन्नाहून श्रेष्ठ आहे. म्हणून, पाऊस नसेल तर प्राणी चिंतीत होतात, ‘अन्न मिळणार नाही’; पाऊस चांगला झाला की सर्व आनंदित होतात, ‘अन्न विपुल मिळेल.’ हे पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, पर्वत, देव, मानव, पशु, पक्षी, गवत, झाडे, वन्य पशु, कीटक, मुंग्या—हे सर्व जलाचेच रूप आहेत. जलावर ध्यान कर.” “जो जलाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, त्याला सर्व इच्छा पूर्ण होतात आणि समाधान मिळते; जिथे जल आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘जलाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “अग्नि जलाहून श्रेष्ठ आहे. अग्नि वायूला धरतो, आकाश भेदतो; मग लोक म्हणतात, ‘चमकले, गडगडले, पाऊस येईल.’ अग्नि प्रथम दिसतो, मग जल निर्माण करतो. हे वीजांचे चमकणे, वर आणि आडवे, गडगडाटासह फिरतात. म्हणून लोक म्हणतात, ‘चमकले, गडगडले, पाऊस येईल.’ अग्नि प्रथम दिसतो, मग जल निर्माण करतो. अग्निवर ध्यान कर.” “जो अग्निला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो तेजस्वी होतो; तेजस्वी, अंधाररहित जग प्राप्त करतो; जिथे अग्नि आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘अग्निहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “आकाश अग्निहून श्रेष्ठ आहे. आकाशात सूर्य, चंद्र, वीज, तारे, अग्नि स्थिर आहेत. आकाशामुळे बोलले जाते, ऐकले जाते, प्रतिसाद दिला जातो, आनंद मिळतो, न मिळतो, जन्म घेतला जातो, आकाशातच जन्म घेतला जातो. आकाशावर ध्यान कर.” “जो आकाशाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, त्याला विशाल, तेजस्वी, अडथळारहित जग मिळते; जिथे आकाश आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘आकाशाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “स्मृती (आठवण) आकाशाहून श्रेष्ठ आहे. जरी अनेक लोक उपस्थित असले, तरी त्यांना आठवण नसेल, तर ते ऐकत नाहीत, विचार करत नाहीत, काहीच जाणत नाहीत. पण जेव्हा आठवण असते, तेव्हा ते ऐकतात, विचार करतात, जाणतात. स्मृतीमुळेच आपण पुत्र, धन ओळखतो. स्मृतीवर ध्यान कर.” “जो स्मृतीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, जिथे स्मृती आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘स्मृतीहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “आशा स्मृतीहून श्रेष्ठ आहे. जरी वेदांची आठवण नसेल, तरी आशेनेच विधी केले जातात, पुत्र-धनाची, या किंवा पुढील जगाची इच्छा केली जाते. आशेवर ध्यान कर.” “जो आशेला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, त्याच्या सर्व इच्छा आशेने पूर्ण होतात, त्याच्या इच्छा कधीच अपूर्ण राहत नाहीत; जिथे आशा आहे तिथे तो इच्छेप्रमाणे फिरू शकतो. पण तो विचारतो, ‘आशेहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर मिळते, ‘होय, आहे.’ तो विनंती करतो, ‘ते मला सांगा.’” सनत्कुमार पुढे म्हणतात, “प्राण (श्वास) आशेहून श्रेष्ठ आहे. जसे चाकाचे कडी नाभीत स्थिर असतात, तसे सर्व काही प्राणात स्थिर आहे. प्राण प्राणामुळेच चालतो, प्राण प्राणाला अर्पण करतो, प्राणासाठीच प्राण देतो. प्राणच पिता, प्राणच माता, प्राणच भाऊ, प्राणच बहीण, प्राणच गुरु, प्राणच ब्राह्मण आहे.” “जर कोणी आपल्या वडिलांना, आईला, भावाला, बहिणीला, गुरुला, ब्राह्मणाला कठोर बोलतो, तर लोक म्हणतात, ‘तू वडिलांचा, आईचा, भावाचा, बहिणीचा, गुरूचा, ब्राह्मणाचा घात केला आहे.’” “पण जरी कोणी त्यांच्या प्राण न गेलेल्या अवस्थेत त्यांना भालेने जखमी केले, तरी लोक त्याला घातक म्हणत नाहीत. कारण प्राणच हे सर्व आहे. जो हे जाणतो, तो इतरांपेक्षा श्रेष्ठपणे बोलतो. जर कोणी त्याला विचारले, ‘तू इतरांपेक्षा श्रेष्ठपणे बोलतोस का?’ तर तो म्हणावा, ‘हो, मी बोलतो,’ आणि नकार देऊ नये.” “पण खरेच, तोच इतरांपेक्षा श्रेष्ठपणे बोलतो, जो सत्याने बोलतो. ‘भगवन, मी सत्याने श्रेष्ठपणे बोलू इच्छितो.’ ‘सत्य जाणण्याची इच्छा कर.’ ‘भगवन, मी सत्य जाणू इच्छितो.’” “जेव्हा माणूस जाणतो, तेव्हा तो सत्य बोलतो; न जाणता, तो सत्य बोलत नाही. फक्त जाणूनच सत्य बोलता येते. ज्ञान जाणण्याची इच्छा कर. ‘भगवन, मी ज्ञान जाणू इच्छितो.’” “जेव्हा माणूस विचार करतो, तेव्हा तो जाणतो; फक्त नावाने नाही, तर विचारानेच जाणतो. विचार जाणण्याची इच्छा कर. ‘भगवन, मी विचार जाणू इच्छितो.’” “विश्वास (श्रद्धा) असल्यावरच माणूस विचार करतो; श्रद्धा नसली, तर विचार होत नाही. म्हणून श्रद्धाच शोधावी. ‘भगवन, मी श्रद्धा जाणू इच्छितो.’” “स्थैर्य (दृढता) असल्यावरच श्रद्धा असते; स्थैर्य नसले, तर श्रद्धा नसते. म्हणून स्थैर्यच शोधावे. ‘भगवन, मी स्थैर्य जाणू इच्छितो.’” अशा प्रकारे, नारद ऋषींना सनत्कुमारांनी एकामागून एक, प्रत्येक गोष्टीपेक्षा श्रेष्ठ अशी पुढील गोष्ट सांगितली, आणि अखेरीस सत्य, ज्ञान, विचार, श्रद्धा आणि स्थैर्य—या सर्वांचा शोध घेण्याची प्रेरणा दिली. हीच आत्मज्ञानाची, दुःखपार होण्याची खरी वाट आहे.