श्वेतकेतूला त्याचा गुरू उपदेश करत होते. ते म्हणाले, “जणू काही एखाद्या माणसाच्या डोळ्यांवर पट्टी बांधलेली असते आणि कोणीतरी त्याची पट्टी काढून सांगते—‘गांधार या दिशेला आहे, या मार्गाने जा’, मग तो बुद्धिमान माणूस गावोगाव विचारत, योग्य मार्गाने चालत अखेरीस गांधारला पोहोचतो. अगदी तसेच, ज्याला गुरु आहे, तो जाणतो, पण जोपर्यंत त्याची मुक्तता होत नाही, तोपर्यंतच. मुक्त झाल्यावर तो अंतिम ध्येय गाठतो.” गुरू पुढे सांगतात, “हे श्वेतकेतू, जे हे अत्यंत सूक्ष्म तत्त्व आहे, तेच या सर्व विश्वाचे आत्मरूप आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. श्वेतकेतू, तूच तो आहेस.” श्वेतकेतू विनंती करतो, “भगवन्, कृपया अधिक स्पष्ट करा.” गुरू म्हणतात, “सोम्य, मी सांगतो.” पुढे ते सांगतात, “सोम्य, जेव्हा एखादा मनुष्य आजारी पडतो, तेव्हा त्याचे नातेवाईक त्याच्या आजूबाजूला जमतात आणि विचारतात—‘तुला मी ओळखतोस का?’ जोपर्यंत त्याची वाणी मनात विलीन होत नाही, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, आणि अग्नी परमदेवतेंत विलीन होत नाही, तोपर्यंत तो त्यांना ओळखतो. पण जेव्हा वाणी मनात, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, आणि अग्नी परमदेवतेंत विलीन होते, तेव्हा तो त्यांना ओळखत नाही.” गुरू पुन्हा सांगतात, “हे श्वेतकेतू, हे सूक्ष्म तत्त्वच या सर्वाचे आत्मरूप आहे. तेच सत्य, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस.” श्वेतकेतू पुन्हा विनंती करतो, “भगवन्, अधिक समजावून सांगा.” गुरू उत्तर देतात, “हो, सोम्य, मी सांगतो.” पुढे गुरू एक उदाहरण देतात, “सोम्य, जर एखाद्या माणसाने चोरी केली आणि त्याला लोक पकडून आणतात, तेव्हा लोक म्हणतात, ‘याने चोरी केली आहे, कुठलीही शिक्षा त्याच्यावर लागू होईल.’ जर तो खरोखर दोषी असेल, तर तो स्वतःला असत्याने झाकतो, आणि शिक्षा भोगतो; मग तो जळतो आणि नंतर मारला जातो. पण जर तो दोषी नसेल, तर तो स्वतःला सत्याशी जोडतो, आणि शिक्षा त्याच्यावर परिणाम करत नाही; तो मुक्त होतो.” गुरू सांगतात, “जसा तो दोषी नसला तर जळत नाही, तसेच हे सर्व त्या एकाच तत्त्वाचे आत्मरूप आहे. तेच सत्य, तेच आत्मा आहे. श्वेतकेतू, तूच तो आहेस.” अशा रीतीने श्वेतकेतूला समजले, त्याने जाणले. यानंतर, नारद ऋषी, जिज्ञासेने भरून, सनत्कुमारांकडे जातात आणि विनंती करतात, “भगवन्, मला उपदेश करा.” सनत्कुमार म्हणतात, “तुला जे ज्ञात आहे, ते घेऊन माझ्याजवळ ये; मग मी पुढे सांगतो.” नारद म्हणतात, “भगवन्, मी ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास-पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, गणित, भविष्य, धन, वाणी, विविध ग्रंथ, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, प्राणीविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाच्चविद्या—हे सर्व मी शिकलो आहे. मी मंत्रज्ञ आहे, पण आत्मज्ञ नाही. मी ऐकले आहे की आत्मज्ञानीच दुःखाच्या पलीकडे जातो. मी दुःखी आहे, भगवन्, मला दुःखाच्या पलीकडे घ्या.” सनत्कुमार म्हणतात, “तू जे काही शिकलास, ते फक्त ‘नाव’ आहे.” ते पुढे स्पष्ट करतात, “ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, गणित, भविष्य, धन, वाणी, विविध ग्रंथ, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, प्राणीविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाच्चविद्या—हे सर्व फक्त ‘नाव’ आहे. नावाचेच ध्यान कर.” “जो नावाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, नाव जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘नावाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ तर उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “वाणी हे नावाहून श्रेष्ठ आहे. वाणीमुळेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, कर्मकांड, देवता, धन, वाणीचे शब्द, विविध ज्ञान, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, प्राणीविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाच्चविद्या, स्वर्ग, पृथ्वी, वायू, आकाश, जल, अग्नी, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य प्राणी, कीटक, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, शुभ-अशुभ, प्रिय-अप्रिय—हे सर्व वाणीमुळेच कळते. म्हणून वाणीचे ध्यान कर.” “जो वाणीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, वाणी जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘वाणीहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “मन हे वाणीहून श्रेष्ठ आहे. जसे दोन आवळे किंवा दोन कोळ किंवा दोन बेल फळे मुठीत धरली जातात, तसे नाव आणि वाणी मनाने धरली जातात. मनानेच मंत्रांचा अभ्यास होतो, इच्छा निर्माण होते, कृती घडते, पुत्र-कामना किंवा पशु-कामना होते, या किंवा पुढील लोकांची इच्छा होते. मनच आत्मा आहे, मनच जग आहे, मनच ब्रह्म आहे. मनाचेच ध्यान कर.” “जो मनाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, मन जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘मनाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “संकल्प (इच्छाशक्ती) हे मनाहून श्रेष्ठ आहे. संकल्प केला की ध्यान होते, मग वाणी होते, मग नाव होते, नावात मंत्र एकत्र होतात, मंत्रात कर्मे एकत्र होतात. या सर्वांचा एकच मार्ग—संकल्प. आकाश-पृथ्वी, वायू, आकाश, जल, अग्नी, पर्जन्य, अन्न, प्राण, मंत्र, कर्म, लोक—सर्व संकल्पासाठीच आहेत. संकल्पाचेच ध्यान कर.” “जो संकल्पाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो स्थिर आणि अडगळीच्या लोकांना प्राप्त होतो; स्वतःही स्थिर आणि अडगळीचा होतो. संकल्प जिथपर्यंत पोहोचतो, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘संकल्पाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “चेतना (जाणीव) ही संकल्पाहून श्रेष्ठ आहे. जाणीव असली की संकल्प, ध्यान, वाणी, नाव, मंत्र, कर्म हे सर्व घडतात. सर्वांचा एक मार्ग—चेतना. म्हणून जाणीव असलेल्या माणसाबद्दल लोक म्हणतात, ‘तो आहे’; पण जर त्याला ज्ञान असले तरी जाणीव नसेल, तर त्याची किंमत नाही. म्हणून चेतनाच आत्मा आहे, चेतनाच पाया आहे. चेतनेचेच ध्यान कर.” “जो चेतनेला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो स्थिर लोकांना प्राप्त होतो; स्वतःही स्थिर होतो. चेतना जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘चेतनेहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार पुढे सांगतात, “ध्यान हे चेतनेहून श्रेष्ठ आहे. पृथ्वी, वायू, आकाश, जल, पर्वत, देव-मानव हे सर्व ध्यान करतात असे दिसते. मानवांमध्ये जे मोठे होतात, ते ध्यानामुळेच होतात; जे लहान, वादग्रस्त, निंदक, बडबड करणारे असतात, ते तसे नाहीत; पण जे सामर्थ्यवान असतात, ते ध्यानामुळेच असतात. ध्यानाचेच ध्यान कर.” “जो ध्यानाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, ध्यान जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘ध्यानाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “बुद्धी हे ध्यानाहून श्रेष्ठ आहे. बुद्धीमुळेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, कर्मकांड, देवता, धन, वाणीचे शब्द, विविध ज्ञान, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, प्राणीविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाच्चविद्या, स्वर्ग, पृथ्वी, वायू, आकाश, जल, अग्नी, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य प्राणी, कीटक, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, शुभ-अशुभ, प्रिय-अप्रिय, अन्न आणि त्याची चव, हे जग आणि पुढील जग—हे सर्व बुद्धीमुळे कळते. बुद्धीचेच ध्यान कर.” “जो बुद्धीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो बुद्धिमान लोकांचे लोक प्राप्त करतो, मूर्खांचे नाही. बुद्धी जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘बुद्धीहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “बल हे बुद्धीहून श्रेष्ठ आहे. शंभर बुद्धिमान लोकही एका बलवान व्यक्तीस हलवू शकत नाहीत. बल असल्यानेच माणूस उठतो, फिरतो, जवळ जातो, बसतो, पाहतो, ऐकतो, विचार करतो, जाणतो, कृती करतो, समजतो. पृथ्वी, वायू, आकाश, पर्वत, देव-मानव, पशु-पक्षी, गवत-झाडे, वन्य प्राणी, कीटक, मुंग्या—हे सर्व बलामुळे स्थिर आहेत. बलाचेच ध्यान कर.” “जो बलाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, बल जिथपर्यंत पोहोचते, तिथवर तो इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘बलाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “अन्न हे बलाहून श्रेष्ठ आहे. जर कोणी दहा दिवस अन्न न घेतल्यास, तरी तो पाहणारा, ऐकणारा, विचार करणारा, जाणणारा, करणारा, समजणारा असतो; पण अन्न घेतल्यावर तो हे सर्व अन्नासाठी करतो. अन्नाचेच ध्यान कर.” “जो अन्नाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो अन्नाने समृद्ध लोकांना प्राप्त करतो; जिथे अन्न आहे, तिथे इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘अन्नाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “जल हे अन्नाहून श्रेष्ठ आहे. पाऊस नसेल तर सर्व प्राणी चिंतेत पडतात—‘अन्न मिळणार नाही.’ पाऊस झाला की सर्व आनंदित होतात—‘अन्न मिळेल.’ पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, पर्वत, देव, मानव, पशु, पक्षी, गवत, झाडे, वन्य प्राणी, कीटक, मुंग्या—हे सर्व जलरूप आहेत. जलाचेच ध्यान कर.” “जो जलाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो सर्व इच्छित गोष्टी प्राप्त करतो, संतुष्ट होतो; जिथे जल आहे, तिथे इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘जलाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “अग्नी हे जलाहून श्रेष्ठ आहे. अग्नी वायुला पकडतो, आकाशात झेप घेतो; लोक म्हणतात, ‘विज चमकली, गडगडली, पाऊस पडेल.’ अग्निच आधी प्रकट होते, मग जल निर्माण करते. वीज, तिचे चमकणे, गडगडणे—हे सर्व अग्निचे लक्षण आहे. अग्नीचेच ध्यान कर.” “जो अग्निला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो तेजस्वी होतो, प्रकाशमान लोकांना प्राप्त करतो; जिथे अग्नी आहे, तिथे इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘अग्निहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “आकाश हे अग्निहून श्रेष्ठ आहे. आकाशात सूर्य, चंद्र, वीज, तारे, अग्नी हे सर्व स्थित आहेत. आकाशानेच बोलले जाते, ऐकले जाते, प्रतिसाद दिला जातो, आनंद मिळतो, दुःखही होते, जन्म घेतला जातो, आकाशातच विलीन होतो. आकाशाचेच ध्यान कर.” “जो आकाशाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो विशाल, प्रकाशमान, अडथळ्याविना लोकांना प्राप्त करतो; जिथे आकाश आहे, तिथे इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘आकाशाहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार सांगतात, “स्मृती (आठवण) ही आकाशाहून श्रेष्ठ आहे. अनेक लोक उपस्थित असले, तरी त्यांना स्मरण नसेल, तर ते ऐकू शकत नाहीत, विचार करू शकत नाहीत, काही जाणू शकत नाहीत. स्मरणानेच पुत्र, पशु, सर्व गोष्टी ओळखता येतात. स्मृतीचेच ध्यान कर.” “जो स्मृतीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, जिथे स्मृती आहे, तिथे इच्छेनुसार वावरतो. तो विचारतो, ‘स्मृतीहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ उत्तर येते, ‘हो, आहे.’ मग तो विनंती करतो, ‘मला ते सांगा.’” सनत्कुमार शेवटी सांगतात, “आशा ही स्मृतीहून श्रेष्ठ आहे. जरी कोणी वेद विसरला, तरी आशेनेच तो यज्ञ करतो, पुत्रांची, पशूंची, या जगाची, पुढील जगाची इच्छा करतो. आशेचेच ध्यान कर.” अशा रीतीने, शिष्याच्या जिज्ञासेला उत्तर देत, सनातन धर्मातील या महान ऋषींनी तत्त्वज्ञानाच्या पायऱ्या उलगडत नेल्या—नाव, वाणी, मन, संकल्प, चेतना, ध्यान, बुद्धी, बल, अन्न, जल, अग्नी, आकाश, स्मृती आणि शेवटी आशा—या सर्वांचे स्थान, महत्त्व आणि परस्पर संबंध समजावून दिले. या गूढ शिक्षणात, आत्मा आणि ब्रह्म यांचे रहस्य प्रकट होत गेले.