श्वेतकेतूला त्याचे वडील प्रेमाने उपदेश करू लागले. ते म्हणाले, “मुला, जेव्हा हा जीव तहानलेला असतो, तेव्हा अग्नी त्याने प्यायलेले योग्य ठिकाणी पोहोचवतो. जसे गायी, घोडे, माणसे यांना त्यांच्या नावांनी हाक मारली जाते, तसेच अग्नीला ‘पेय’ असे संबोधले जाते. या अग्नीपासून अंकुर उगवतो. हे समज, मुला, की कोणतीही गोष्ट मूळांशिवाय उत्पन्न होत नाही. या अंकुराचे मूळ पाण्यातच असू शकते, दुसरीकडे कुठेही नाही. म्हणून, मुला, अंकुराच्या माध्यमातून अग्नीत मूळ शोध, आणि पुढे त्या मूळात ‘सत्त्वात’ शोध. या सर्व सृष्टीचे मूळ सत्त्व आहे, त्यातच त्यांचे निवासस्थान, त्याच्यावरच त्यांचा आधार आहे. जसे हे तीन तत्त्वे—अग्नी, पाणी, पृथ्वी—प्रत्येक व्यक्तीत प्रवेश करून तिहेरी स्वरूपात प्रकट होतात, तसेच आधी सांगितले होते. जेव्हा हा जीव देह सोडतो, तेव्हा वाणी मनात विलीन होते, मन प्राणात, प्राण अग्नीमध्ये, आणि अग्नी त्या सर्वोच्च तेजात विलीन होतो. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, कृपया अधिक स्पष्ट करा.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, प्रिय मुला.” पुढे त्यांनी सांगितले, “मुला, जसे मधमाश्या विविध झाडांच्या रसांचे संकलन करून एकसंध मध तयार करतात, तिथे त्या रसांनी ‘मी या झाडाचा रस आहे, मी त्या झाडाचा आहे’ असे वेगळेपण जाणले जात नाही. त्याचप्रमाणे, सर्व जीव सत्त्वात विलीन झाल्यावर, ‘आम्ही सत्त्वात विलीन झालो’ हे जाणत नाहीत. इथे, ते वाघ, सिंह, लांडगा, रानडुक्कर, कीटक, पतंग, डास, माशी—जे काही होत असतील, तेच होतात. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, मुला.” नंतर ते म्हणाले, “मुला, जसे पूर्वेकडील नद्या पूर्वेला, पश्चिमेकडील नद्या पश्चिमेला वाहतात; त्या सर्व समुद्रातून येतात आणि पुन्हा समुद्रात विलीन होतात व समुद्रच होतात. तिथे त्या ‘मी ही नदी आहे, मी ती नदी आहे’ असे जाणत नाहीत. त्याचप्रमाणे, सर्व जीव सत्त्वातून येतात, पण ‘आम्ही सत्त्वातून आलो’ हे जाणत नाहीत. इथे, ते वाघ, सिंह, लांडगा, रानडुक्कर, कीटक, पतंग, डास, माशी—जे काही होत असतील, तेच होतात. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, मुला.” नंतर त्यांनी एका झाडाचे उदाहरण दिले. “मुला, जर एखाद्याने या मोठ्या वृक्षाच्या मुळाला इजा केली, तर तो जिवंत असताना रस गळतो; खोडाला इजा केली तरी, किंवा टोकाला इजा केली तरीही, जिवंत असताना रस गळतो. हा वृक्ष जिवंत आत्म्याने व्यापलेला आहे, तो आनंदाने उभा आहे, पोषण घेतो. पण जर प्राण एका फांदीतून निघून गेला, तर ती फांदी वाळते; दुसऱ्यातून गेला, तर ती वाळते; तिसऱ्यातून गेला, तर तीही वाळते; आणि सर्व फांद्या सोडून गेला, तर संपूर्ण झाड वाळते. हेही असंच आहे, मुला, हे समजून घे. जेव्हा प्राण सोडतो, तेव्हा झाड मरते; पण प्राण स्वतः मरण पावत नाही. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, मुला.” यानंतर त्यांनी वटवृक्षाचे उदाहरण दिले. “मुला, वटवृक्षाचे एक फळ घेऊन ये.” श्वेतकेतूने फळ आणले. “ते फोड.” श्वेतकेतूने फोडले. “काय दिसते?” “अतिशय लहान बिया दिसतात, भगवन्.” “त्यातील एक बी फोड.” “ती फोडली, पण आत काहीच दिसत नाही, भगवन्.” ते म्हणाले, “सोम्या, तुला हे सूक्ष्म तत्त्व दिसत नाही, पण खरं सांगतो, ह्याच सूक्ष्म तत्त्वातून हा महान वटवृक्ष उभा आहे. हे मान्य कर, सोम्या.” हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, सोम्या.” यानंतर त्यांनी मिठाचे उदाहरण दिले. “सोम्या, हे मीठ पाण्यात टाक आणि सकाळी ये.” त्याने तसे केले. “जे मीठ काल पाण्यात टाकले होते, ते आण.” त्याने शोधले, पण ते सापडले नाही. “कडेला पाणी चाख—कसं आहे?” “खारट.” “मध्यभागी चाख—कसं आहे?” “खारट.” “दुसऱ्या कडेला चाख—कसं आहे?” “खारट.” “आता परत ये.” त्याने तसे केले. मीठ विरघळून गेले होते. ते म्हणाले, “सोम्या, जरी तुला ते दिसत नाही, तरी ते खरेच इथे आहे.” हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, सोम्या.” यानंतर त्यांनी गांधार देशाचे उदाहरण दिले. “सोम्या, समजा एखाद्या माणसाला डोळ्यांवर पट्टी बांधून गांधार देशातून आणून, कुठेतरी सोडले. तो मग पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर अशा सर्व दिशांना अंधारात भटकू लागतो. पण जर कोणीतरी त्याची पट्टी काढून त्याला सांगितले, ‘गांधार ही दिशा आहे, त्या मार्गाने जा’, तर तो शहाणा माणूस गावोगाव विचारत विचारत गांधारला पोहोचेल. त्याचप्रमाणे, ज्याला गुरु मिळतो, तो जाणतो, पण पूर्णपणे मुक्त होत नाही, आणि मगच तो गंतव्य गाठतो. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, सोम्या.” यानंतर त्यांनी सांगितले, “सोम्या, एखादा माणूस आजारी असतो, तेव्हा त्याचे नातेवाईक त्याच्याभोवती गोळा होतात आणि विचारतात, ‘तुला ओळखता येते का?’ जोपर्यंत त्याची वाणी मनात विलीन होत नाही, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, अग्नी त्या सर्वोच्च तेजात विलीन होत नाही, तोपर्यंत तो त्यांना ओळखतो. पण जेव्हा वाणी मनात, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, अग्नी सर्वोच्च तेजात विलीन होते, तेव्हा तो त्यांना ओळखू शकत नाही. हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” पुन्हा श्वेतकेतूने विनंती केली, “भगवन्, अधिक सांगावे.” ते म्हणाले, “ठीक आहे, सोम्या.” यानंतर त्यांनी न्याय आणि सत्याचे उदाहरण दिले. “सोम्या, एखाद्या माणसाने चोरी केली आणि त्याला पकडून आणले, तर लोक म्हणतात, ‘त्याने चोरी केली, त्याने पाप केले, कुऱ्हाड त्याला जाळते.’ जर तो खरा दोषी असेल, तर तो स्वतःला असत्य बनवतो, असत्याच्या हेतूने, असत्य लपवून तो जाळणाऱ्या कुऱ्हाडीला स्वीकारतो; तो जळतो आणि मग मारला जातो. पण जर तो दोषी नसेल, तर तो स्वतःला सत्य बनवतो, सत्याच्या हेतूने, सत्य लपवून तो जाळणाऱ्या कुऱ्हाडीला स्वीकारतो; तो जळत नाही आणि सोडला जातो. जसे तो तिथे जळत नाही, तसेच सर्वांचे आत्मत्व ह्या सूक्ष्म तत्त्वात आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू.” श्वेतकेतूने हे पूर्णपणे समजून घेतले. इतक्यात, दुसऱ्या प्रसंगात, नारद ऋषी सनत्कुमारांच्या भेटीस गेले आणि म्हणाले, “भगवन्, मला उपदेश करा.” सनत्कुमार म्हणाले, “तुला जे जे माहीत आहे, ते घेऊन माझ्याकडे ये, मग मी पुढे सांगीन.” नारद म्हणाले, “भगवन्, मी ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, गणित, भविष्य, धन, वाणी, एकपद, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, जीवविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाचविद्या—हे सर्व शिकले आहे. पण भगवन्, मी मंत्रांचा जाणकार आहे, आत्म्याचा नाही. मी ऐकले आहे, आत्म्याचा ज्ञाता दुःखाच्या पार जातो. मी दुःखी आहे, कृपया मला दुःखाच्या पार घ्या.” सनत्कुमार म्हणाले, “तू जे काही शिकले आहेस, ते सर्व फक्त नाव आहे. ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, गणित, भविष्य, धन, वाणी, एकपद, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, जीवविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाचविद्या—हे सर्व नावच आहे. नावाचे ध्यान कर. जो नावाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, जिथपर्यंत नाव पोहोचते, तिथपर्यंत तो इच्छेनुसार फिरू शकतो. पण जो नावाला ब्रह्म मानतो, तो विचारतो, ‘याहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ ‘हो, नावाहून श्रेष्ठ काहीतरी आहे,’ असे उत्तर मिळते. ‘ते मला सांगा,’ तो म्हणतो. ‘वाणी हे नावाहून श्रेष्ठ आहे. वाणीमुळेच ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे शास्त्र, देवांचे संग्रह, धन, वाणी, एकपद, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, जीवविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, पिशाचविद्या, आकाश, पृथ्वी, वायू, अग्नी, देव, मानव, पशु, पक्षी, गवत, झाडे, वन्य पशु, कीटक, पतंग, मुंग्या, धर्म-अधर्म, सत्य-असत्य, शुभ-अशुभ, प्रिय-अप्रिय—हे सर्व वाणीमुळेच कळते. वाणी नसती, तर हे काहीच कळले नसते. वाणीचे ध्यान कर. जो वाणीला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, जिथपर्यंत वाणी पोहोचते, तिथपर्यंत तो इच्छेनुसार फिरू शकतो. पण जो वाणीला ब्रह्म मानतो, तो विचारतो, ‘याहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ ‘हो, वाणिपेक्षा श्रेष्ठ काहीतरी आहे,’ असे उत्तर मिळते. ‘ते मला सांगा,’ तो म्हणतो. ‘मन हे वाणिपेक्षा श्रेष्ठ आहे. जसे दोन आवळे किंवा दोन कोळा किंवा दोन बेल फळे मूठीत धरता येतात, तसे नाव आणि वाणी मनाने धरता येतात. मनानेच मंत्रांचा अभ्यास करतात, इच्छाशक्तीने कृती करतात, पुत्र, धन, हा किंवा तो जग, याची इच्छा करतात. मनच आत्मा आहे, मनच जग आहे, मनच ब्रह्म आहे. मनाचे ध्यान कर. जो मनाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, जिथपर्यंत मन पोहोचते, तिथपर्यंत तो इच्छेनुसार फिरू शकतो. पण जो मनाला ब्रह्म मानतो, तो विचारतो, ‘याहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ ‘हो, मनापेक्षा श्रेष्ठ काहीतरी आहे,’ असे उत्तर मिळते. ‘ते मला सांगा,’ तो म्हणतो. ‘संकल्प हे मनापेक्षा श्रेष्ठ आहे. संकल्प झाल्यावरच ध्यान होते, वाणी प्रकट होते, नाव उच्चारले जाते; नावात मंत्र एकरूप होतात, मंत्रात कर्म. हे सर्व संकल्पाच्या आधारावर आहे, संकल्परूप आहे, संकल्पात स्थिर आहे. स्वर्ग-पृथ्वी, वायू-आकाश, पाणी-अग्नी हे संकल्पावर आधारले आहेत. संकल्पासाठी पर्जन्य, पर्जन्यासाठी अन्न, अन्नासाठी प्राण, प्राणासाठी मंत्र, मंत्रासाठी कर्म, कर्मासाठी जग, जगासाठी सर्व काही संकल्पासाठी आहे. संकल्पाचे ध्यान कर. जो संकल्पाला ब्रह्म मानून ध्यान करतो, तो या स्थिर जगात स्थिर राहतो आणि आपल्याला कोणताही हलवू शकत नाही. जिथपर्यंत संकल्प पोहोचतो, तिथपर्यंत तो इच्छेनुसार फिरू शकतो. पण जो संकल्पाला ब्रह्म मानतो, तो विचारतो, ‘याहून श्रेष्ठ काही आहे का?’ ‘हो, संकल्पाहून श्रेष्ठ काहीतरी आहे,’ असे उत्तर मिळते. ‘ते मला सांगा,’ तो म्हणतो…” अशा प्रकारे, या महान उपनिषदात, गुरू आपल्या शिष्याला सूक्ष्म तत्त्व, आत्मा, आणि ब्रह्म यांचे रहस्य उलगडून सांगत जातात, आणि प्रत्येक वेळी, “हे जे सूक्ष्म तत्त्व आहे, त्याच्यात सर्वांचे आत्मत्व आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे, आणि तूच ते आहेस, श्वेतकेतू,” या वचनाने उपदेशाची गोड सांगता करतात.