उद्दालक ऋषी आपल्या पुत्राला, श्वेतकेतूला, उपदेश करत होते. त्यांनी एकदा श्वेतकेतूला सांगितले, "बाळा, जर एखाद्या माणसाने पंधरा दिवस अन्न न घेतले, तरी त्याला पाणी प्यायला मोकळीक द्यावी, कारण प्राण हा पाण्यापासून बनलेला असतो; जर त्याने पाणीही घेतले नाही, तर प्राणच अडखळेल." श्वेतकेतूने पंधरा दिवस उपवास केला आणि नंतर वडिलांकडे आला. तेव्हा उद्दालकांनी विचारले, "बाळा, आता मला ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद म्हणून दाखव." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, काहीच आठवत नाही." तेव्हा उद्दालक म्हणाले, "जसा मोठा अग्नी पेटलेला असतो, पण शेवटी एक अग्निशलाका, जशी काजव्याएवढी शिल्लक राहते, तशीच तुझ्या सोळा भागांपैकी एकच भाग शिल्लक राहिला आहे; त्यामुळे तुला वेदांची जाणीव होत नाही. जेव्हा तू अन्न घेशील, तेव्हा तुला समजेल." श्वेतकेतूने अन्न घेतले आणि पुन्हा वडिलांकडे गेला. आता त्याला विचारलेले सर्व प्रश्न त्याने अचूकपणे उत्तरले. उद्दालक म्हणाले, "जसा अग्नीच्या काजव्याएवढ्या शलाकेला गवत घातल्यावर तो मोठ्या प्रमाणात पेटतो, तसा तुझ्या शरीरात उरलेल्या एक भागाला अन्नामुळे बळ मिळाले आणि तू पुन्हा वेद समजू लागलास. हे जाण, बाळा—मन अन्नापासून बनते, प्राण पाण्यापासून, आणि वाणी अग्निपासून. श्वेतकेतूने हे नीट समजून घेतले. यानंतर उद्दालकांनी श्वेतकेतूला झोपेची स्थिती समजावून सांगितली, "बाळा, झोपेची अवस्था समजून घे. जेव्हा माणूस झोपतो, तेव्हा तो स्वतःच्या स्वरूपाशी एकरूप होतो, म्हणूनच लोक म्हणतात 'तो झोपला आहे'—कारण तो स्वतःमध्ये विलीन झाला आहे." "हे बघ, जसा एखादा पक्षी दोऱ्याने बांधलेला असतो आणि सर्व दिशांना उडून शेवटी पुन्हा त्याच ठिकाणी परततो, तसा मनही सर्व दिशांना फिरते, पण विश्रांती न मिळाल्याने शेवटी प्राणाशीच एकरूप होते. कारण मन प्राणाशी बांधलेले असते." "आता, बाळा, उपाशीपोटी आणि तहान लागल्यावर काय होते ते समज. जेव्हा माणूस अन्न खातो, तेव्हा पाणी त्या अन्नाला योग्य ठिकाणी पोहोचवते, जसे गायी, घोडे, माणसे आपापल्या नावांनी ओळखली जातात, तसे पाणी 'अन्न' म्हणून ओळखले जाते. त्यापासून अंकुर निर्माण होतो. आणि कोणतीही गोष्ट मूळाशिवाय उगवत नाही." "त्याचे मूळ कुठे असावे? अर्थातच अन्नातच. म्हणून, बाळा, अंकुराच्या माध्यमातून मूळ शोध—अन्नात, अग्नीत आणि अस्तित्वात. सर्व प्राणी अस्तित्वातच मूळ, आधार आणि निवासस्थान मानतात." "जेव्हा माणसाला तहान लागते, तेव्हा अग्नी प्यायलेल्या पाण्याला योग्य ठिकाणी पोहोचवतो. जसे गायी, घोडे, माणसे वेगवेगळ्या नावांनी ओळखली जातात, तसे अग्नी 'पेय' म्हणून ओळखला जातो. त्यापासून अंकुर निर्माण होतो, आणि त्याचे मूळ पाण्यात असते." "याचप्रमाणे, बाळा, या तीन तत्त्वांनी—अन्न, पाणी आणि अग्नी—प्रत्येकी माणसात प्रवेश केल्यावर ती तिहेरी स्वरूपात प्रकट होतात. आणि जेव्हा माणूस देह सोडतो, तेव्हा वाणी मनात, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, आणि अग्नी परमेश्वरी तत्त्वात विलीन होतो." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, बाळा." "जसे मधमाश्या विविध झाडांच्या रसाचा मध गोळा करून एकत्र करतात, तसा तिथे कोणताही रस 'मी या झाडाचा आहे' असे सांगत नाही. त्याचप्रमाणे, बाळा, सर्व प्राणी अस्तित्वात विलीन झाल्यावर 'आम्ही अस्तित्वात विलीन झालो' असे जाणत नाहीत." "इथे, जरी ते वाघ, सिंह, लांडगा, डुक्कर, कीटक, पतंग, डास, किंवा माशी झाले, तरी ते जे झाले तेच होतात." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतूने पुन्हा विनंती केली, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, बाळा." "बाळा, जसे पूर्वेकडील नद्या पूर्वेकडे आणि पश्चिमेकडील नद्या पश्चिमेकडे वाहतात, पण सर्व नद्या शेवटी समुद्रात विलीन होतात आणि समुद्रच होतात. तिथे कोणतीही नदी 'मी ही आहे, मी ती आहे' असे सांगत नाही." "त्याचप्रमाणे, सर्व प्राणी अस्तित्वातून आले, पण 'आम्ही अस्तित्वातून आलो' असे त्यांना ठाऊक नसते. इथे, ते वाघ, सिंह, लांडगा, डुक्कर, कीटक, पतंग, डास, किंवा माशी झाले, तरी ते तेच होतात." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, बाळा." "बाळा, जर एखाद्याने या मोठ्या झाडाच्या मूळाला इजा केली, तर ते जिवंत असताना रस गळेल. मधल्या भागाला किंवा शेंड्याला इजा केली, तरी जिवंत असताना रस गळेल. जिवंत आत्म्याने व्यापलेले झाड आनंदाने उभे असते आणि पोषण घेत असते." "जर प्राण एका फांदीतून निघून गेला, तर ती फांदी वाळते; दुसऱ्यातून गेला, तर ती वाळते; तिसऱ्यातून गेला, तर तीही वाळते; सर्व फांद्यांतून गेला, तर संपूर्ण झाड वाळते. हे समज, बाळा." "जेव्हा प्राण झाडातून निघून जातो, तेव्हा झाड मरते; पण प्राण कधी मरत नाही. हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतूने पुन्हा विनंती केली, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, बाळा." "बाळा, या वडाच्या झाडाचा एक फळ घेऊन ये." "हे घ्या, गुरुदेव." "ते फळ फोड." "फोडले, गुरुदेव." "आत काय दिसते?" "खूप लहान बिया दिसतात, गुरुदेव." "एक बी फोड." "फोडले, गुरुदेव." "आत काय दिसते?" "काहीच दिसत नाही, गुरुदेव." तेव्हा उद्दालक म्हणाले, "सोम्य, तुला हे सूक्ष्म तत्त्व दिसत नाही, पण त्याच सूक्ष्म तत्त्वापासून हे मोठे वडाचे झाड उभे आहे. हे खरे मान, सोम्य." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, सोम्य." "हे मीठ पाण्यात टाक आणि सकाळी परत ये." श्वेतकेतूने तसे केले. "काल रात्री टाकलेले मीठ आण." श्वेतकेतूने शोधले, पण ते सापडले नाही. "किनाऱ्याचे पाणी चाख—कसे आहे?" "खारट." "मधून चाख—कसे आहे?" "खारट." "दुसऱ्या किनाऱ्याचे चाख—कसे आहे?" "खारट." "आता परत ये." श्वेतकेतू परत आला. मीठ विरघळले होते. उद्दालक म्हणाले, "सोम्य, तुला ते दिसत नाही, पण ते खरोखर इथे आहे." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, सोम्य." "सोम्य, समज, एखाद्या माणसाला डोळ्यांवर पट्टी बांधून गांधार देशातून आणले आणि लोकांमध्ये सोडले, तर तो सर्व दिशांना वारा घालील, कारण तो अंध आहे. पण जर कुणी त्याची पट्टी काढून सांगितले, 'गांधार इथे आहे, या दिशेने जा,' तर तो शहाणपणाने गावोगावी विचारत गांधारला पोहोचेल. त्याचप्रमाणे, ज्याला गुरु मिळतो, तो जाणतो, पण पूर्ण मुक्त न झालेला असतो; एकदा मुक्त झाला की, अंतिम अवस्था प्राप्त होते." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, सोम्य." "सोम्य, जेव्हा एखादा माणूस आजारी पडतो, त्याचे नातेवाईक त्याच्याभोवती जमून विचारतात, 'तू मला ओळखतोस का?' जोपर्यंत त्याची वाणी मनात, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, अग्नी परमेश्वरी तत्त्वात विलीन होत नाही, तोपर्यंत तो त्यांना ओळखतो." "पण जेव्हा त्याची वाणी मनात, मन प्राणात, प्राण अग्नीत, अग्नी परमेश्वरी तत्त्वात विलीन होते, तेव्हा तो त्यांना ओळखत नाही." "हे बघ, बाळा, या सूक्ष्म तत्त्वावरच सर्व जग आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतू म्हणाला, "गुरुदेव, कृपया आणखी समजावून सांगा." उद्दालक म्हणाले, "ठीक आहे, सोम्य." "सोम्य, जर एखाद्या माणसाला चोरीच्या आरोपाखाली पकडून आणले, लोक म्हणतात, 'त्याने चोरी केली, कुऱ्हाड त्याला जाळते.' जर तो खरोखर गुन्हेगार असेल, तर तो स्वतःला असत्य करतो, आणि असत्यावर टिकून तो जळणारी कुऱ्हाड स्वीकारतो; तो जळतो आणि मारला जातो." "पण जर तो गुन्हेगार नसेल, तर तो स्वतःला सत्य करतो, आणि सत्यावर टिकून तो जळणारी कुऱ्हाड स्वीकारतो; तो जळत नाही आणि सोडला जातो." "जसा तो तिथे जळत नाही, तसाच हे सर्व या आत्म्यावर आधारलेले आहे. तेच सत्य आहे, तेच आत्मा आहे. तूच तो आहेस, श्वेतकेतू." श्वेतकेतूने हे नीट समजून घेतले. यानंतर, नारद ऋषी सनत्कुमारांकडे आले आणि नम्रतेने म्हणाले, "भगवन्, मला उपदेश करा." सनत्कुमार म्हणाले, "तुला जे माहीत आहे, ते घेऊन ये, मग मी पुढे सांगतो." नारद म्हणाले, "भगवन्, मी ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, वेदांचा वेद, पितरांचे ज्ञान, गणित, शकुनशास्त्र, धनशास्त्र, वाणी, एकपाठ, देवांचे ज्ञान, ब्रह्मविद्या, प्राण्यांचे ज्ञान, क्षत्रियांचे ज्ञान, तारकांचे ज्ञान, सर्पविद्या आणि पिशाच्चविद्या—हे सर्व मी शिकले आहे." ही कथा उपनिषदातील महान सत्यांची, आत्म्याच्या शोधाची आणि 'तत्त्वमसि'—"तूच तो आहेस" या दिव्य उपदेशाची आहे.