एकदा ऋषींनी सांगितले, “हे सर्व प्रिय गोष्टींचे एकत्र येण्याचे स्थान आहे, कारण सर्व प्रिय वस्तू येथे एकत्र येतात; जो हे जाणतो, त्याच्याकडे सर्व प्रिय वस्तू एकत्र येतात.” पुढे ते म्हणाले, “तोच सर्व प्रिय गोष्टी गोळा करणारा आहे, कारण तोच त्या सर्वांना आपल्याकडे आणतो; जो हे जाणतो, तोच सर्व प्रिय गोष्टींचा खरा अधिपती आहे.” तोच तेजस्वी आहे, कारण तो सर्व लोकांमध्ये प्रकाशित होतो; जो हे जाणतो, तो सर्व लोकांमध्ये तेजाने झळकतो. आता, येथे जे काही आहुती दिली जाते—जरी ती ज्वाळेशिवाय असली तरी—ती शेवटी ज्वाळेतच पोहोचते; मग ज्वाळेपासून दिवसापर्यंत, दिवसापासून शुक्ल पक्षापर्यंत, शुक्ल पक्षापासून महिन्यांपर्यंत, महिन्यांपासून वर्षापर्यंत, वर्षापासून सूर्यापर्यंत, सूर्यापासून चंद्रापर्यंत, चंद्रापासून विजेपर्यंत ही आहुती जाते. तेथे एक मानवी नसलेला पुरुष त्या आहुत्यांना पुढे नेतो. तो त्या सर्वांना ब्रह्माकडे घेऊन जातो; हाच देवांचा मार्ग आहे, ब्रह्माकडे जाण्याचा मार्ग आहे. या मार्गाने गेलेले पुन्हा मानवी जन्मात परत येत नाहीत—ते परत येत नाहीत. हे यज्ञ शुद्ध करणारे आहे; हे सर्व काही शुद्ध करते. कारण हे सर्व शुद्ध करते, म्हणून हेच यज्ञ आहे. त्याच्या दोन मार्गदर्शक पट्ट्या म्हणजे मन आणि वाणी. यातील एक मनाने सिद्ध होतो—ब्राह्मण पुरोहित; दुसरा वाणीने—होत्र, अध्वर्यु आणि उद्गाता. सकाळच्या संहितेच्या वेळी, वेदिकेभोवती काठी ठेवण्याच्या आधी, ब्राह्मण पुरोहित संकेत देतो— जर फक्त एक मार्गदर्शक पट्टी सिद्ध असेल आणि दुसरी नसेल, तर जसे एका चाकावर चालणारी रथ डगमगतो, तसे यज्ञ डगमगतो; आणि यजमान, अशा डगमगणाऱ्या यज्ञामागे गेलेला, यज्ञानंतर अधिक दीन होतो. पण सकाळच्या संहितेच्या वेळी, वेदिकेभोवती काठी ठेवण्याच्या आधी, ब्राह्मण पुरोहित संकेत देत नाही, तेव्हा दोन्ही मार्गदर्शक पट्ट्या सिद्ध होतात; कोणतीही कमी पडत नाही. जसे दोन चाकांवर चालणारा रथ स्थिर राहतो, तसे यज्ञ स्थिर राहतो; आणि यजमान, स्थिर यज्ञामागे गेलेला, यज्ञानंतर अधिक समृद्ध होतो. पुढे, प्रजापतीने या लोकांना तप्त केले; त्या तप्ततेतून त्याने त्यांची सारं काढली: पृथ्वीपासून अग्नी, आकाशातून वायू, आणि दिव्यातून सूर्य. त्याने या तिन्ही देवतांना तप्त केले; त्यातून त्याने त्यांची सारं काढली: अग्नीतून ऋच, वायूपासून यजुः, सूर्यापासून साम. त्याने या त्रैविद्य ज्ञानाला तप्त केले; त्यातून त्याने सारं काढली: ऋचमधून ‘भूः’, यजुर्मधून ‘भुवः’, साममधून ‘स्वः’. जर ऋग्वेदात काही दोष असेल, तर ‘भूः स्वाहा’ म्हणून गार्हपत्य अग्नीत आहुती द्यावी; अशाप्रकारे ऋचचा सार आणि शक्ती याने यज्ञातील गमावलेले परत मिळते. यजुर्वेदात दोष असला, तर ‘भुवः स्वाहा’ म्हणून आहुती द्यावी; सामवेदात दोष असला, तर ‘स्वः स्वाहा’ म्हणून आहुती द्यावी; अशाप्रकारे त्यांच्या साराने आणि शक्तीने यज्ञातील गमावलेले पुनः मिळवले जाते. जसे मीठाने सोन्याचा दोष दूर करतात, सोन्याने चांदीचा, चांदीने टिनाचा, टिनाने शिसाच, शिसाने लोखंडाचा, लोखंडाने लाकडाचा, आणि लाकडाने कातड्याचा—तसेच, या लोकांच्या, देवतांच्या, आणि त्रैविद्य ज्ञानाच्या शक्तीने यज्ञातील गमावलेले पुनः मिळते. असा जाणणारा ब्राह्मण पुरोहित असेल, तर यज्ञच औषध ठरतो. असा जाणणारा ब्राह्मण पुरोहित असेल, तर यज्ञ पाण्याकडे झुकतो. ब्राह्मण पुरोहिताबद्दल एक ऋचा आहे: तो जिथून परततो, तिथेच पुन्हा जातो. ब्राह्मण पुरोहितच यज्ञकर्त्यांना आणि सर्व लोकांना रक्षण करतो; असा जाणणारा ब्राह्मण पुरोहित यज्ञ, यजमान आणि सर्व पुरोहितांचे रक्षण करतो. म्हणून, फक्त असा जाणणारा ब्राह्मण पुरोहित नेमावा, जो हे जाणत नाही, त्याला नेमू नये. आता, जो जे श्रेष्ठ आणि ज्येष्ठ आहे ते जाणतो, तोच श्रेष्ठ आणि ज्येष्ठ होतो; प्राणच खरा ज्येष्ठ आणि श्रेष्ठ आहे. जो जे उत्कृष्ट आहे ते जाणतो, तोच आपल्या लोकांत उत्कृष्ट होतो; वाणीच खरोखर उत्कृष्ट आहे. जो जे पाया आहे ते जाणतो, तोच या आणि पुढच्या लोकांत स्थिर राहतो; डोळेच खरे पाया आहेत. जो जे समृद्धी आहे ते जाणतो, त्याच्याकडे दैवी आणि मानवी इच्छा येतात; कानच खरे समृद्धी आहेत. जो जे निवासस्थान आहे ते जाणतो, तोच आपल्या लोकांसाठी निवासस्थान होतो; मनच खरे निवासस्थान आहे. मग प्राण, वाणी, डोळे, कान, मन—हे सर्व श्रेष्ठत्वासाठी पुढे आले आणि म्हणाले, “मी श्रेष्ठ, मी श्रेष्ठ.” ते प्रजापतीकडे, आपल्या पित्याकडे गेले आणि विचारले, “आमच्यात सर्वश्रेष्ठ कोण?” प्रजापती म्हणाले, “ज्याच्या जाण्याने शरीर सर्वात दीन दिसते, तोच तुमच्यात श्रेष्ठ आहे.” वाणी निघून गेली; एक वर्षानंतर परत आली आणि विचारले, “माझ्याविना कसे जगलात?” लोक मूक होते, बोलत नव्हते, पण श्वास घेत होते, डोळ्यांनी पाहत होते, कानांनी ऐकत होते, मनाने विचार करत होते—असेच होते. मग वाणी परत आली. डोळे निघून गेले; एक वर्षानंतर परत आले आणि विचारले, “माझ्याविना कसे जगलात?” लोक आंधळे होते, पण श्वास घेत होते, बोलत होते, ऐकत होते, विचार करत होते—असेच होते. मग डोळे परत आले. कान निघून गेले; एक वर्षानंतर परत आले आणि विचारले, “माझ्याविना कसे जगलात?” लोक बहिरे होते, पण श्वास घेत होते, बोलत होते, पाहत होते, विचार करत होते—असेच होते. मग कान परत आले. मन निघून गेले; एक वर्षानंतर परत आले आणि विचारले, “माझ्याविना कसे जगलात?” लोक जणू बालकासारखे होते, पण श्वास घेत होते, बोलत होते, पाहत होते, ऐकत होते—असेच होते. मग मन परत आले. मग प्राण निघायला निघाला. जसा उत्तम घोडा खूंटे उखडतो, तसा प्राण इतर प्राणांना उखडून नेऊ लागला. ते सर्व त्याच्याकडे आले आणि म्हणाले, “महाराज, थांबा! तुम्हीच आमच्यात श्रेष्ठ आहात. कृपया जाऊ नका.” मग वाणी म्हणाली, “माझ्यात जे उत्कृष्ट आहे, ते तुझ्यामुळे आहे.” डोळे म्हणाले, “माझ्यात जे पाया आहे, ते तुझ्यामुळे आहे.” कान म्हणाले, “माझ्यात जे समृद्धी आहे, ते तुझ्यामुळे आहे.” मन म्हणाले, “माझ्यात जे निवासस्थान आहे, ते तुझ्यामुळे आहे.” म्हणूनच, लोक ‘वाणी’, ‘डोळे’, ‘कान’, ‘मन’ असे म्हणत नाहीत; ते फक्त ‘प्राण’ म्हणतात, कारण प्राणच हे सर्व बनतो. मग विचारले गेले, “माझे अन्न काय असेल?” उत्तर मिळाले, “येथे जे काही आहे—कुत्र्यांपासून पक्ष्यांपर्यंत—तेच प्राणाचे अन्न आहे.” ‘मन’ हे नाव प्रत्यक्ष जाणवते; या ज्ञानात, काहीही अन्नाविना राहत नाही. मग विचारले गेले, “माझे वस्त्र काय असेल?” उत्तर मिळाले, “पाणी.” म्हणून जे भुकेले असतात, ते पाण्याने स्वतःला आच्छादित करतात; पाणी हेच खरे वस्त्र आहे, आणि त्याविना माणूस वस्त्रहीन होतो. सत्यकाम जबाल यांनी गोश्रुती वैग्य्रपाद्य यांना सांगितले, “कोणी हे ज्ञान एखाद्या सुकलेल्या ओंडक्यालाही सांगितले, तरी त्याला पुन्हा फांद्या फुटतील.” आता, जो मोठ्या सिद्धीसाठी इच्छितो, तो अमावस्येला व्रत घेऊन, पौर्णिमेच्या रात्री सर्व औषधी वनस्पती दही आणि मधात मिसळून, त्याचे मंथन करतो; नंतर ‘ज्येष्ठाय, श्रेष्ठाय, स्वाहा’ म्हणून तुपाची आहुती देतो आणि उरलेले मंथन अग्नीत ओततो. त्यानंतर ‘वसिष्ठाय, स्वाहा’ म्हणून तुपाची आहुती देतो आणि उरलेले मंथन अग्नीत ओततो; ‘प्रतिष्ठाय, स्वाहा’ म्हणून, ‘श्रियै, स्वाहा’ म्हणून, ‘निलयाय, स्वाहा’ म्हणूनही असेच करतो. अशा प्रकारे, या उपदेशांमध्ये सांगितलेले ज्ञान आणि विधी समजून, जो जाणतो, तोच खऱ्या अर्थाने यज्ञ, प्राण, आणि जीवनातील श्रेष्ठत्व प्राप्त करतो.