एकदा उपकोसल नावाच्या शिष्याला घरातील अग्नीने उपदेश केला, "पृथ्वी, अग्नी, अन्न आणि सूर्य—सूर्यात जो व्यक्ती दिसतो, तो मीच आहे, मीच तो आहे." अग्नीने पुढे सांगितले, "जो हे जाणून ध्यान करतो, तो दुष्कृत्यांपासून मुक्त होतो, उत्तम लोकांना प्राप्त होतो, पूर्ण आयुष्य जगतो, त्याच्या लोकांमध्ये कोणीही नष्ट होत नाही. आम्ही त्याच्यासोबत या जगात आणि पुढच्या जगात आनंद घेतो." यानंतर आहुतीच्या अग्नीने उपकोसलला सांगितले, "दिशा, तारे आणि चंद्र—चंद्रात जो व्यक्ती दिसतो, तो मीच आहे, मीच तो आहे." आणि पुन्हा असेच सांगितले, "जो हे जाणून ध्यान करतो, तो दुष्कृत्यांपासून मुक्त होतो, उत्तम लोकांना प्राप्त होतो, पूर्ण आयुष्य जगतो, त्याच्या लोकांमध्ये कोणीही नष्ट होत नाही. आम्ही त्याच्यासोबत या जगात आणि पुढच्या जगात आनंद घेतो." पुढे श्वासाच्या अग्नीने उपदेश केला, "श्वास, आकाश, स्वर्ग, आणि वीज—वीजेत जो व्यक्ती दिसतो, तो मीच आहे, मीच तो आहे." आणि त्यानेही तीच गोष्ट सांगितली, "जो हे जाणून ध्यान करतो, तो दुष्कृत्यांपासून मुक्त होतो, उत्तम लोकांना प्राप्त होतो, पूर्ण आयुष्य जगतो, त्याच्या लोकांमध्ये कोणीही नष्ट होत नाही. आम्ही त्याच्यासोबत या जगात आणि पुढच्या जगात आनंद घेतो." अग्नीने उपकोसलला असे ज्ञान दिल्यानंतर, त्या अग्नीने सांगितले, "प्रिय उपकोसल, हे आमचे आत्मज्ञान आहे; पण गुरु तुम्हाला मार्ग सांगेल." तेव्हा गुरु परत आला आणि त्याने उपकोसलला हाक मारली. उपकोसलने आदराने उत्तर दिले. गुरु म्हणाला, "तुझे चेहरा ब्रह्मज्ञानाने उजळले आहे. तुला कोण शिकवले?" उपकोसल म्हणाला, "मला कोण शिकवू शकतो, महाराज?" पण अग्नीने आपसात संकेत दिला, "हे असे किंवा तसे असावे." मग उपकोसल अग्नीपाशी गेला. "ते तुला काय म्हणाले, प्रिय शिष्य?" उपकोसलने सांगितले, "ते मला जगांविषयी बोलले." गुरु म्हणाला, "पण मी तुला ते सांगतो. जसे पाण्याचे थेंब कमळाच्या पानावर टिकत नाहीत, तसे दुष्कृत्य हे ज्ञान असलेल्या व्यक्तीला चिकटत नाहीत." उपकोसल विनंती करतो, "कृपया मला शिकवा." गुरु त्याला म्हणतो: "डोळ्यात जो व्यक्ती दिसतो, तो आत्मा आहे. तोच अमर, निर्भय, तोच ब्रह्म आहे. त्यावर तूप किंवा पाणी ओतले, तरी ते त्याच्या मार्गानेच जाते. हे सर्व प्रिय गोष्टी एकत्र येण्याचे स्थान आहे, कारण सर्व प्रिय गोष्टी त्याच्याकडे येतात; जो हे जाणतो, त्याच्याकडे सर्व प्रिय गोष्टी येतात." "तोच सर्व प्रिय गोष्टींचा संकलक आहे; कारण तो सर्व प्रिय गोष्टींचे नेतृत्व करतो; जो हे जाणतो, तो सर्व प्रिय गोष्टींचे नेतृत्व करतो." "तोच तेजस्वी आहे; कारण तो सर्व जगात चमकतो; जो हे जाणतो, तो सर्व जगात चमकतो." "येथे जे काही आहुती दिली जाते, ज्वाला असो किंवा नसावी, ती ज्वालाकडे जाते; ज्वालापासून दिवसा, दिवसापासून वाढत्या पंधरवड्याला, पंधरवड्यापासून महिन्याला, महिन्यापासून वर्षाला, वर्षापासून सूर्याला, सूर्यापासून चंद्राला, चंद्रापासून वीजेला; तेथे, एक मानवेतर व्यक्ती त्यांना नेत असतो." "तो त्यांना ब्रह्माकडे नेत आहे; हा देवांचा मार्ग आहे, ब्रह्माकडे जाण्याचा मार्ग आहे. या मार्गाने गेले, ते पुन्हा मानवी जीवनात परत येत नाहीत." "हेच यज्ञ शुद्ध आहे; हे सर्व काही शुद्ध करते. कारण हे सर्व काही शुद्ध करते, म्हणून हेच यज्ञ आहे. त्याचे दोन मार्गदर्शक आहेत: मन आणि वाणी." "यातील एक मनाने तयार होते: ब्राह्मण; दुसरे वाणीने: होतृ, अध्वर्यू आणि उद्गातृ. सकाळच्या पठणावेळी, वेढा लावण्यापूर्वी ब्राह्मण संकेत देतो—" "जर फक्त एक मार्गदर्शक तयार असेल, दुसरा कमी पडतो. जसे एकच चाक असलेल्या रथाने चालताना तो डगमगतो, तसे यज्ञ डगमगतो; आणि यज्ञकर्ता, डगमगणाऱ्या यज्ञाचा पाठलाग करून, यज्ञानंतर अधिक वाईट स्थितीत येतो." "पण सकाळच्या पठणावेळी, वेढा लावण्यापूर्वी ब्राह्मण संकेत देत नाही, तेव्हा दोन्ही मार्गदर्शक तयार होतात; कोणताही कमी पडत नाही." "जसे दोन चाकांनी रथ स्थिर राहतो, तसे यज्ञ स्थिर राहतो; आणि यज्ञकर्ता, स्थिर यज्ञाचा पाठलाग करून, यज्ञानंतर अधिक चांगली स्थिती मिळवतो." "प्रजापतीने जगांना तापवले; त्या तापवलेल्या जगांतून त्याने सार काढले: पृथ्वीपासून अग्नी, वातावरणातून वायु, आणि आकाशातून सूर्य." "त्याने या तीन देवता तापवल्या; त्या तापलेल्या देवतांतून त्याने सार काढले: अग्नीपासून ऋग्वेद, वायूपासून यजुस, आणि सूर्यापासून साम." "त्याने या त्रिविध ज्ञानाला तापवले; त्यातून त्याने सार काढले: 'भूः' ऋग्वेदातून, 'भुवः' यजुसमधून, आणि 'स्वः' साममधून." "जर ऋग्वेदात दोष असेल, 'भूः, स्वाहा' म्हणत गार्हपत्य अग्नीत आहुती द्यावी; अशा प्रकारे ऋग्वेदाच्या साराने, शक्तीने, यज्ञात हरवलेले पुनः मिळवता येते." "यजुसमध्ये दोष असेल, 'भुवः, स्वाहा' म्हणत आहुती द्यावी; यजुसच्या साराने, शक्तीने, यज्ञात हरवलेले पुनः मिळवता येते." "साममध्ये दोष असेल, 'स्वः, स्वाहा' म्हणत आहुती द्यावी; सामच्या साराने, शक्तीने, यज्ञात हरवलेले पुनः मिळवता येते." "जसे मीठाने सोन्याला, सोन्याने चांदीला, चांदीने टिनला, टिनने शिसेला, शिसेने लोखंडाला, लोखंडाने लाकडाला, आणि लाकडाने कातड्याला सुधारता येते—" "तसेच या जगांच्या, देवतांच्या, आणि त्रिविध ज्ञानाच्या शक्तीने यज्ञात हरवलेले पुनः मिळवता येते. हे यज्ञ उपाय आहे, जर ब्रह्मज्ञान असलेला ब्राह्मण असेल." "असा ब्राह्मण असला, तर यज्ञ पाण्याकडे झुकतो. ब्राह्मणाविषयी अशी ऋचा आहे: तो जिथून परततो, तिथेच जातो." "ब्राह्मणच यज्ञकर्त्यांना, कुरूंना आणि लोकांना रक्षण करतो; असा ब्रह्मज्ञान असलेला ब्राह्मण यज्ञ, यज्ञकर्ता, आणि सर्व यज्ञकर्त्यांना रक्षण करतो. म्हणून, ब्रह्मज्ञान असलेला ब्राह्मणच नेमावा; जो हे जाणत नाही, त्याला नेमू नये." पुढे, जो सर्वात ज्येष्ठ आणि सर्वोत्तम काय आहे हे जाणतो, तो स्वतः ज्येष्ठ आणि सर्वोत्तम होतो; श्वास खरेच ज्येष्ठ आणि सर्वोत्तम आहे. जो सर्वात उत्कृष्ट काय आहे हे जाणतो, तो आपल्या लोकांमध्ये उत्कृष्ट होतो; वाणी खरेच उत्कृष्ट आहे. जो आधार काय आहे हे जाणतो, तो या जगात आणि पुढच्या जगात स्थिर राहतो; डोळे खरेच आधार आहेत. जो समृद्धी काय आहे हे जाणतो, त्याच्याकडे दिव्य आणि मानवी इच्छा येतात; कान खरेच समृद्धी आहे. जो निवास काय आहे हे जाणतो, तो आपल्या लोकांचा निवास होतो; मन खरेच निवास आहे. मग श्वासांनी आपल्यात श्रेष्ठत्वासाठी स्पर्धा केली, "मी श्रेष्ठ आहे, मी श्रेष्ठ आहे." हे श्वास प्रजापतीपाशी गेले आणि विचारले, "महाराज, आमच्यात कोण श्रेष्ठ आहे?" प्रजापती म्हणाले, "ज्याचा जाण्याने शरीर सर्वात अधिक दुःखी दिसते, तोच तुमच्यात श्रेष्ठ आहे." वाणी निघून गेली; एक वर्षानंतर परत आली आणि विचारले, "माझ्याशिवाय तुम्ही कसे जगलात?" लोक मूक झाले होते, बोलत नव्हते, पण श्वास घेत होते, डोळ्यांनी पाहत होते, कानांनी ऐकत होते, आणि मनाने विचार करत होते—असेच झाले. मग वाणी पुन्हा शरीरात आली. डोळे निघून गेले; एक वर्षानंतर परत आले आणि विचारले, "माझ्याशिवाय तुम्ही कसे जगलात?" लोक अंध झाले होते, पाहत नव्हते, पण श्वास घेत होते, बोलत होते, ऐकत होते, आणि मनाने विचार करत होते—असेच झाले. मग डोळे पुन्हा शरीरात आले. कान निघून गेले; एक वर्षानंतर परत आले आणि विचारले, "माझ्याशिवाय तुम्ही कसे जगलात?" लोक बहिरे झाले होते, ऐकत नव्हते, पण श्वास घेत होते, बोलत होते, पाहत होते, आणि मनाने विचार करत होते—असेच झाले. मग कान पुन्हा शरीरात आले. या प्रकारे, ज्ञान, यज्ञ, आणि आत्म्याच्या स्वरूपाचे गूढ उपकोसलला आणि श्वासांना प्रकट झाले; आणि यज्ञ, ज्ञान, आणि शरीरातील शक्ती यांचे परस्पर संबंध ते जाणू लागले.