एका काळी, जेव्हा माणूस आपल्या आयुष्यातील तिसऱ्या अवस्थेत, म्हणजेच मध्यान्हाच्या काळात, काही व्याधी किंवा त्रास त्याच्यावर येऊ लागला, तेव्हा त्याने असे म्हणावे: “श्वास, रुद्रहो, हे मध्यान्हातील सोमपान, हे तिसरे सोमपान, माझ्यासाठी चालू राहो; मी श्वासांमध्ये, रुद्रांमध्ये, या यज्ञाचा नाश करु नये.” असे म्हणून तो उठतो आणि त्याच्या व्याधी नाहीश्या होतात. या तिसऱ्या सोमपानाचा संबंध माणसाच्या अठ्ठेचाळीस वर्षांशी आहे, कारण जगती छंदात अठ्ठेचाळीस अक्षरे असतात, आणि हे तिसरे सोमपान जागती आहे. या सोमपानाशी आदित्यांचा संबंध आहे. खरे म्हणजे श्वास हेच आदित्य आहेत, कारण हे सर्व काही आपल्यात सामावून घेतात. जर या वयात पुन्हा काही व्याधी आली, तर त्याने असे म्हणावे: “श्वास, आदित्यहो, हे तिसरे सोमपान, हे आयुष्य, माझ्यासाठी चालू राहो; मी श्वासांमध्ये, आदित्यांमध्ये, या यज्ञाचा नाश करु नये.” असे म्हणून तो उठतो आणि त्याच्या व्याधी नाहीश्या होतात. या ज्ञानाबद्दल महिदास ऐतरेय नावाच्या ज्ञात्याने सांगितले होते: “जो या ज्ञानाने चालतो, त्याला कोणतीही व्याधी लागू शकत नाही.” तो एकशे सोळा वर्षे जगला; जो या प्रकारे जाणतो, तोही एकशे सोळा वर्षे जगतो. पुढे सांगितले आहे की, जेव्हा कोणी उपवास करतो, पाणी पीत नाही, किंवा इंद्रियसुख घेत नाही, तेव्हा ती त्याची दीक्षा असते. जेव्हा तो खाणे-पिणे किंवा आनंद घेणे सुरू करतो, तेव्हा तो यज्ञात भाग घेतो. जेव्हा तो हसतो, खेळतो किंवा मैथुन करतो, तेव्हा तो ऋचांचा आणि सामांचा अनुभव घेतो. तप, दान, प्रामाणिकपणा, अहिंसा आणि सत्य हे त्याची दाने आहेत. तो खाणार की उपवास करणार, हे त्याचे पुन्हा जन्म घेणे आहे; आणि त्याचा मृत्यू म्हणजे अंतिम स्नान आहे. घोर आंगिरस ऋषीने हे कृष्ण, देवकीपुत्र याला सांगितले: “त्याच्याकडे शेवटी फक्त तहान उरली.” शेवटच्या क्षणी त्याने हे तीन स्मरणात ठेवावे: “तू अक्षय आहेस, तू पतनशील नाहीस, तू श्वासातच स्थित आहेस.” तेथे दोन ऋचा म्हणतात: “प्राचीन बीजापासून, अंधकारापलीकडे जाऊन, ते उच्चतम तेज पाहतात; ते उच्चतम स्वर्ग, उच्चतम देवता पाहतात. तेथे, देवांमध्ये, आपण सूर्याशी, परम तेजाशी पोहोचलो आहोत. हेच ते परम तेज.” मग असे शिकवले जाते की, मनाला ब्रह्म म्हणून ध्यान करावे—हे आत्म्याबद्दलचे शिक्षण आहे. देवतांबद्दल सांगायचे तर, आकाशाला ब्रह्म म्हणून ध्यान करावे. दोन्ही प्रकारे—स्वतःबद्दल आणि देवतांबद्दल—हे सांगितले आहे. हे चार पायांचे ब्रह्म आहे: वाणी एक पाय, श्वास एक पाय, डोळा एक पाय, आणि कान एक पाय—हे आत्म्याच्या दृष्टीने. देवतांच्या दृष्टीने: अग्नी एक पाय, वायू एक पाय, सूर्य एक पाय, आणि दिशा एक पाय. दोन्ही प्रकारे हे सांगितले आहे. वाणी हेच ब्रह्माचे चौथे पाऊल आहे. ज्या माणसाला हे ज्ञान आहे, त्याच्या वाणीत अग्नीचे तेज प्रकट होते, आणि त्याच्यात ब्रह्मतेज, कीर्ती, आणि तेज प्रकट होते. श्वास हे ब्रह्माचे चौथे पाऊल आहे; ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याच्या श्वासात वायूचे तेज प्रकट होते, आणि त्याच्यात ब्रह्मतेज, कीर्ती, आणि तेज प्रकट होते. डोळा हे ब्रह्माचे चौथे पाऊल आहे; ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याच्या डोळ्यात सूर्याचे तेज प्रकट होते. कान हे ब्रह्माचे चौथे पाऊल आहे; ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याच्या कानात दिशांचे तेज प्रकट होते. अशा प्रकारे ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याच्यात ब्रह्मतेज प्रकट होते. मग शिकवले जाते: “सूर्य ब्रह्म आहे.” प्रारंभात काहीच अस्तित्वात नव्हते. मग अस्तित्व प्रकट झाले; एक अंडे निर्माण झाले. ते अंडे एका वर्षभर विश्रांती घेत होते, आणि नंतर ते फुटले. त्या अंड्याच्या दोन अर्ध्या भागांतून चांदी आणि सोने निर्माण झाले. चांदी म्हणजे पृथ्वी, सोने म्हणजे आकाश. जुनेपण म्हणजे पर्वत, आणि लोकर म्हणजे ढग आणि धुके. जे वाहते ते नद्या, आणि जे ओलसर आहे ते समुद्र. यानंतर जे जन्मले, ते सूर्य आहे. सूर्य जन्मताना आवाज आणि आरोळ्या उठल्या; सर्व प्राणी आणि सर्व इच्छा त्याच्या मागे गेल्या. म्हणून सूर्य उगवताना आणि मावळताना आवाज आणि आरोळ्या उठतात; सर्व प्राणी आणि इच्छा त्याच्या मागे जातात. जो माणूस हे जाणून सूर्याची ब्रह्म म्हणून पूजा करतो, त्याच्याकडे जर उत्तम शब्द आले, तर ते त्याला वंदन करतात. यानंतर, जानश्रुती पौत्रायण नावाचा राजा होता. तो श्रद्धावान, उदार आणि पाहुणचारासाठी प्रसिद्ध होता. त्याने सर्वत्र अन्नाची सोय केली होती, असे म्हणत, “माझ्यासाठी सर्वत्र अन्न असावे.” एका रात्री, काही हंस आकाशात उडत होते. एक हंस दुसऱ्याला म्हणाला, “अरे भल्लाक्षा, जानश्रुती पौत्रायण याचे तेज दिवसासारखे उजळते; त्याला ओलांडू नकोस, कमी करू नकोस.” दुसरा म्हणाला, “तू ज्याचे तेज रायक्वा या गाडीत राहणाऱ्याशी तुलना करतोस, तो कोण आहे?” रायक्वा कोण आहे? जसे रथ जिंकला की त्याचे खालचे भाग मागे येतात, तसेच सर्व काही त्याच्या मागे येते. जे चांगले लोक करतात, जो हे जाणतो, त्याने जे काही सांगितले आहे, ते मी सांगितले. जानश्रुतीने हे ऐकले. तो अस्वस्थ झाला आणि आपल्या सेवकाला विचारले, “रायक्वा हा कोण आहे, ज्याच्या तेजाची तुलना केली जाते?” सेवकाने शोध घेतला, पण रायक्वा सापडला नाही. मग सेवक परत आला आणि म्हणाला, “जिथे ब्राह्मणाचा शोध घेतला जातो, तिथे त्याचा सन्मान करावा.” यानंतर, सेवक एका गाडीखाली असलेल्या कुष्ठरोग्याजवळ बसला आणि त्याला म्हणाला, “हे प्रभो, तुम्ही रायक्वा आहात, गाडीला जुंपलेले.” त्यावर रायक्वा म्हणाला, “मी जुंपलेलो नाही.” सेवकाने त्याला ओळखले आणि परत गेला. यानंतर, जानश्रुतीने सहाशे गायी, एक हार, आणि एक खच्चरांनी ओढलेली गाडी घेतली आणि रायक्वाकडे गेला. त्याने विनंती केली: “रायक्वा, या सहाशे गायी, हा हार, ही गाडी मी तुम्हाला देतो. कृपा करून, तुम्ही ज्या देवतेची उपासना करता, ती मला शिकवा.” रायक्वाने उत्तर दिले, “हे शूद्र, हे सर्व घेऊन जा. हे तुझ्याकडे आणि तुझ्या गायींकडे राहू दे.” यानंतर जानश्रुतीने हजार गायी, हार, गाडी, आपली कन्या आणि गाव घेऊन पुन्हा रायक्वाकडे गेला आणि म्हणाला, “रायक्वा, या सर्व गोष्टी, माझी कन्या आणि हे गाव मी तुम्हाला देतो. कृपा करून मला उपदेश करा.” रायक्वाने तिच्या तोंडाला स्पर्श केला आणि म्हणाला, “हे शूद्र, हे सर्व घेऊन जा. तू या तोंडाने त्यांना खाऊ घालशील.” जिथे रायक्वा राहत होता, तिथे त्या गायींना “रायक्वाच्या पाने” म्हणतात. यानंतर रायक्वा म्हणाला, “वायू हा सर्व शोषणारा आहे. अग्नी विझला की वायूत विलीन होतो. सूर्य मावळला की वायूत विलीन होतो. चंद्र मावळला की वायूत विलीन होतो. पाणी आटले की वायूत विलीन होते. वायू हे सर्व शोषतो; हे देवतांच्या दृष्टीने आहे. आता, आत्म्याच्या दृष्टीने: श्वास हा सर्व शोषणारा आहे. माणूस झोपतो तेव्हा वाणी श्वासात विलीन होते, दृष्टी श्वासात विलीन होते, ऐकणे श्वासात विलीन होते, मन श्वासात विलीन होते. श्वास हे सर्व शोषतो. हे दोन शोषणारे आहेत: देवतांमध्ये वायू, प्राण्यांमध्ये श्वास. यानंतर, शौनक कापेय आणि अभिप्रतारी काक्षसेनी यांची सेवा होत असताना, एक शिष्य त्यांच्या जवळ भिक्षा मागायला आला, पण त्यांनी त्याला काही दिले नाही. त्यावर शिष्य म्हणाला, “महान आत्म्यांमध्ये चारजण आहेत, हे देवहो. कोण जागृत आहे, जगाचा रक्षक कोण आहे? कापेय, मर्त्य लोक त्याला पाहू शकत नाहीत. अभिप्रतारी, तो अनेक रूपांत राहतो. ज्याला हे अन्न दिले जाते, तो कोण आहे?” अशा प्रकारे या उपनिषदातील गूढ आणि तेजस्वी शिक्षणांची ही गोष्ट सांगितली आहे.