एक काळ होता, त्या काळी ऋषींनी ब्रह्मज्ञानाचे रहस्य शिष्यांना सांगितले. त्यांनी प्रथम प्राणांची उपासना कशी करावी हे शिकवले. पश्चिमेकडे असलेला अपान हा वाणी आहे, तोच अग्नी आहे. त्याच्यावर ब्रह्मतेज आणि अन्नग्राही म्हणून ध्यान करा. जो असे जाणतो, तो ब्रह्मतेजाने तेजस्वी होतो आणि अन्नाचा उपभोग घेणारा होतो. उत्तर दिशेला असलेला समान हा मन आहे, तोच पाऊस आहे. त्याच्यावर कीर्ती आणि स्पष्टता म्हणून ध्यान करा. जो असे जाणतो, तो प्रसिद्ध व स्पष्ट मनाचा होतो. वरच्या दिशेला असलेला उदान हा वायू आहे, तोच आकाश आहे. त्याच्यावर सामर्थ्य आणि महानता म्हणून ध्यान करा. जो असे जाणतो, तो बलवान आणि महान होतो. हे पाच प्राण म्हणजे ब्रह्मस्वरूप आहेत, हेच स्वर्गलोकाच्या द्वारांचे रक्षक आहेत. जो हे पाच ब्रह्मस्वरूप द्वारपाल जाणतो, त्याच्या वंशात वीर जन्मतो आणि तो स्वर्गलोक प्राप्त करतो. यानंतर, ऋषी सांगतात की, जे तेज स्वर्गाच्या पलीकडे, सर्व लोकांच्या वरती, सर्वोच्च लोकांत चमकते, तेच या पुरुषाच्या अंतर्गत असलेले तेज आहे. त्याची दृष्टी म्हणजे, जी या शरीराला स्पर्श करून ऊब जाणवते; त्याचे श्रवण म्हणजे, कान झाकल्यावर वीजेचा किंवा जळत्या अग्नीचा आवाज ऐकू येतो. यावर 'दृश्य' आणि 'श्रवण' म्हणून ध्यान करा. जो असे जाणतो, तो दृष्टी आणि श्रवणाने युक्त होतो. सर्व काही हेच ब्रह्म आहे. त्यातून सर्व काही उत्पन्न होते, त्याच्यामुळे सर्व जग पोसले जाते, आणि त्यातच सर्व काही विलीन होते. मनःशांतीने ध्यान करावे. माणूस हा संकल्पमय असतो; जसा त्याचा संकल्प या जगात, तसा तो मृत्यूनंतर होतो. म्हणून संकल्प घ्यावा. तो प्राणरूप असतो, तेजस्वी रूपाचा, सत्यसंकल्प असतो, आकाशस्वरूप असतो, सर्व कर्म करणारा, सर्व काही इच्छिणारा, सर्व सुगंधांचा, सर्व रसांचा आस्वाद घेणारा, मौन व अहंकाररहित असतो. माझ्या हृदयातील हे आत्मा तांदळाच्या, जवाच्या, मोहरीच्या, श्यामक किंवा श्यामकाच्या गाभ्यापेक्षा लहान आहे; पण तोच आत्मा पृथ्वीपेक्षा, आकाशपेक्षा, आकाशापेक्षा आणि सर्व लोकांपेक्षा मोठा आहे. तो सर्व कर्मे करतो, सर्व काही इच्छितो, सर्व सुगंधांचा, सर्व रसांचा आस्वाद घेतो, मौन व अहंकाररहित असतो. माझ्या हृदयातील आत्मा हेच ब्रह्म आहे; या देहातून गेले की मी तेच होईन—जो यात शंका धरत नाही, त्याला काहीच शंका राहत नाही, असे शांडिल्य ऋषी म्हणाले. पुढे, एक पात्र आहे, ज्याचा पाया पृथ्वी आहे, जी कधीही नाश पावत नाही; दिशाच तिच्या माळा आहेत, आकाश तिच्या वरच्या बाजूला आहे; हे पात्र म्हणजे पृथ्वी आहे, आणि त्यात सर्व काही सामावलेले आहे. त्यातील पूर्व दिशा म्हणजे समिधा, दक्षिण दिशा सहमाना, पश्चिम दिशा रजनी, उत्तर दिशा सुभूता, आणि वरच्या दिशेला उदीची म्हणतात. त्यांच्यात वायू हे वत्सरूप आहे. जो वायूला दिशांचा वत्स मानतो, त्याला पुत्रशोक होत नाही. म्हणून, वायूला दिशांचा वत्स मानून, मी पुत्रशोक न होवो अशी प्रार्थना करतो. मी निष्कलंक पात्रात शरण जातो; या, या, या म्हणत मी प्राणात शरण जातो; भूः, भुवः, स्वः—या सर्वात मी शरण जातो. 'मी प्राणात शरण जातो' असे म्हणणे म्हणजे सर्व काही प्राण आहे; जे काही आहे, तेच मिळते. 'मी भूः मध्ये शरण जातो' म्हणजे पृथ्वी, अंतरिक्ष, स्वर्ग—या सर्वात मी शरण जातो. 'मी भुवः मध्ये शरण जातो' म्हणजे अग्नी, वायू, सूर्य—या सर्वात मी शरण जातो. 'मी स्वः मध्ये शरण जातो' म्हणजे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद—या सर्वात मी शरण जातो. माणूस म्हणजे यज्ञ आहे; त्याचे चोवीस वर्षे म्हणजे प्रातःसवन. गायत्री छंदात चोवीस अक्षरे असतात, आणि गायत्रीच प्रातःसवन आहे. त्यास वसु जोडलेले आहेत; खरेच, प्राण हे वसु आहेत, कारण ते सर्व जगात वास करतात. या वयात काही व्याधी आली, तर 'प्राण, वसु, हे प्रातःसवन, मध्यान्हसवन माझ्यासाठी चालू राहो. मी प्राणांमध्ये, वसुंमध्ये यज्ञ नष्ट करणार नाही' असे म्हणावे. मग तो उठतो आणि आरोग्य प्राप्त करतो. नंतर, त्याची चाळीस वर्षे म्हणजे मध्यान्हसवन; त्रिष्टुभ छंदात चाळीस अक्षरे आहेत, त्रैष्टुभ म्हणजे मध्यान्हसवन. त्यास रुद्र जोडलेले आहेत; खरेच, प्राण हे रुद्र आहेत, कारण तेच सर्व जगात रुदन करतात. या वयात व्याधी आली, तर 'प्राण, रुद्र, हे मध्यान्हसवन, तृतीयसवन चालू राहो. मी प्राणांमध्ये, रुद्रांमध्ये यज्ञ नष्ट करणार नाही' असे म्हणावे. मग तो उठतो आणि आरोग्य प्राप्त करतो. पुढे, त्याची अठ्ठेचाळीस वर्षे म्हणजे तृतीयसवन; जगती छंदात अठ्ठेचाळीस अक्षरे आहेत, जगती म्हणजे तृतीयसवन. त्यास आदित्य जोडलेले आहेत; खरेच, प्राण हे आदित्य आहेत, कारण तेच सर्व काही उचलतात. या वयात व्याधी आली, तर 'प्राण, आदित्य, हे तृतीयसवन, हे आयुष्य चालू राहो. मी प्राणांमध्ये, आदित्यांमध्ये यज्ञ नष्ट करणार नाही' असे म्हणावे. मग तो उठतो आणि आरोग्य प्राप्त करतो. हे महिदास ऐतरेय ऋषींनी सांगितले: 'माझ्यावर कोणती व्याधी येईल? मी या प्राणांचा अधीन नाही.' ते शंभर सोळा वर्षे जगले. जो असे जाणतो, तो शंभर सोळा वर्षे जगतो. जेव्हा तो उपवास करतो, पाणी पीत नाही, आनंद घेत नाही—हे त्याचे दीक्षा आहेत. जेव्हा तो अन्न खातो, पाणी पितो, आनंद घेतो—ते त्याचे हविर्भाग आहेत. जेव्हा तो हसतो, खेळतो, मैथुन करतो—ते त्याचे स्तोत्र आणि शास्त्र आहेत. तप, दान, सरळपणा, अहिंसा, सत्य—हे त्याची दक्षिणा आहे. तो खाईल किंवा खाणार नाही, हे त्याचे उपनयन आहे; त्याचा मृत्यू म्हणजे अंतिम स्नान. हेच घोष अंगिरस ऋषी यांनी देवकीपुत्र कृष्णाला सांगितले: 'त्याला केवळ तृष्णा उरली.' शेवटी, त्याने हे तीन घ्यावे: 'तू अक्षय आहेस, तू पतनरहित आहेस, तू प्राणात स्थित आहेस.' तिथे दोन ऋचा म्हणतात: 'पुरातन बीजापासून, अंधाराच्या पलीकडे, ते सर्वोच्च तेज पाहतात; तेथे, देवांमध्ये, आपण सूर्य, सर्वोच्च तेज प्राप्त करतो.' पुढे, मन हे ब्रह्म आहे—असे आत्म्याबद्दल शिकवले आहे. देवतांबद्दल, आकाश हे ब्रह्म आहे. दोन्ही प्रकारे ध्यान करावे. हे ब्रह्म चार पायांनी युक्त आहे: वाणी, प्राण, डोळा, कान—हे आत्म्याबद्दल. देवतांमध्ये: अग्नी, वायू, सूर्य, दिशा—हे पाय आहेत. दोन्ही प्रकारे ध्यान करावे. वाणीच ब्रह्माचा चौथा पाय आहे. ती अग्नीच्या तेजाने उजळते, कीर्ती, यश आणि ब्रह्मतेजाने झळाळते—जो हे जाणतो. प्राणच चौथा पाय आहे. तो वायूच्या तेजाने उजळतो, कीर्ती, यश आणि ब्रह्मतेजाने झळाळतो—जो हे जाणतो. डोळाच चौथा पाय आहे. तो सूर्याच्या तेजाने उजळतो, कीर्ती, यश आणि ब्रह्मतेजाने झळाळतो—जो हे जाणतो. कानच चौथा पाय आहे. तो दिशांच्या तेजाने उजळतो, कीर्ती, यश आणि ब्रह्मतेजाने झळाळतो—जो हे जाणतो. शिक्षा अशी आहे: सूर्य हेच ब्रह्म आहे. पूर्वी हे अस्तित्वात नव्हते. ते अस्तित्वात आले, एक अंडे निर्माण झाले. ते एक वर्ष तसंच राहिलं. मग ते फाटलं. त्या अंड्याच्या दोन भागांतून चांदी आणि सोने निर्माण झाले. चांदी म्हणजे पृथ्वी, सोने म्हणजे आकाश. वृद्धत्व म्हणजे पर्वत, लोकर म्हणजे ढग आणि धुके. जे वाहते ते नद्या, ओल म्हणजे समुद्र. मग, जे जन्मले, ते सूर्य आहे. सूर्य जन्मताना आवाज आणि रडणे निर्माण झाले; सर्व प्राणी आणि सर्व इच्छा त्याच्यामागे गेल्या. म्हणून, सूर्य उगवताना आणि मावळताना आवाज आणि रडणे होते; सर्व प्राणी आणि सर्व इच्छा त्याच्यामागे जातात. अशा प्रकारे, ऋषींनी ब्रह्मविद्येचे हे गूढ ज्ञान सांगितले, जे जाणतो, तोच खरा तेजस्वी, कीर्तिवान, बलवान आणि मुक्त होतो.