गायत्री म्हणजेच ही पृथ्वी आहे, ज्यावर सर्व प्राणी स्थिर आहेत; पृथ्वीच्या पलीकडे काहीच नाही. ही पृथ्वीच माणसाच्या शरीरात आहे; आणि या शरीरातच प्राणवायू स्थिर आहेत, हेही त्यापलीकडे जात नाही. माणसाच्या या शरीरात, हृदय हे मुख्य स्थान आहे; ह्याच हृदयात प्राणवायू स्थिर आहेत, आणि तेही या मर्यादेपलीकडे जात नाही. ही गायत्री चार चरणांची आणि सहा प्रकारांची आहे, म्हणूनच ती स्तोत्रांमध्ये गौरविली जाते. तिचे महत्त्व फार मोठे आहे, पण त्या पेक्षाही पुरुषोत्तम—पुरुष—याचा महिमा अधिक आहे. सर्व प्राणी हा त्याचा एकच चौथा भाग आहेत; उर्वरित तीन चतुर्थांश भाग अमर असून स्वर्गात आहेत. तोच ब्रह्म आहे; आणि जो अवकाश पुरुषाच्या बाहेर आहे, तोच हा बाह्य अवकाश आहे. तसेच, जो अवकाश पुरुषाच्या आत आहे, तोच हा अंतर्गत अवकाश आहे. आणि जो अवकाश हृदयात आहे, तो पूर्ण आहे, स्थिर आहे. जो या ज्ञानाला जाणतो, तोही पूर्णत्व आणि स्थैर्य प्राप्त करतो. या हृदयात पाच दिव्य द्वारे आहेत. पूर्वेकडील द्वार म्हणजे प्राण, जो डोळा आहे, जो सूर्य आहे; त्याचा ध्यान तेजस्विता आणि अन्नभक्षक म्हणून करावे—जो हे जाणतो, तो तेजस्वी होतो आणि अन्नभक्षक होतो. दक्षिणेकडील द्वार म्हणजे व्यान, जो ऐकणे आहे, जो चंद्र आहे; त्याचा ध्यान समृद्धी आणि कीर्ती म्हणून करावे—जो हे जाणतो, तो समृद्ध आणि प्रसिद्ध होतो. पश्चिमेकडील द्वार म्हणजे अपान, जो वाणी आहे, जो अग्नी आहे; त्याचे ध्यान ब्रह्मतेज आणि अन्नभक्षक म्हणून करावे—जो हे जाणतो, तो ब्रह्मतेजाने उजळतो आणि अन्नभक्षक होतो. उत्तरेकडील द्वार म्हणजे समान, जो मन आहे, जो पाऊस आहे; त्याचे ध्यान कीर्ती आणि स्पष्टता म्हणून करावे—जो हे जाणतो, तो प्रसिद्ध आणि स्पष्ट होतो. वरच्या दिशेचे द्वार म्हणजे उदान, जो वायू आहे, जो आकाश आहे; त्याचे ध्यान सामर्थ्य आणि महानता म्हणून करावे—जो हे जाणतो, तो बलवान आणि महान होतो. हे पाच ब्रह्मपुरुष आहेत, स्वर्गलोकाच्या द्वारांचे रक्षक. जो हे पाच ब्रह्मपुरुष जाणतो, त्याच्या कुळात एक वीर जन्मतो, आणि तो स्वर्गलोक प्राप्त करतो. आता, जो प्रकाश या स्वर्गाच्या पलीकडे सर्व जगांवर चमकतो, तोच हा पुरुषाच्या आतला प्रकाश आहे. त्याची दृष्टी म्हणजे, या शरीराला स्पर्श करून जो उष्णता जाणतो; त्याचे श्रवण म्हणजे, कान झाकल्यावर जसा वीजांचा किंवा अग्नीचा गडगडाट ऐकू येतो. म्हणून, या प्रकाशाचा ध्यान पाहिलेले आणि ऐकलेले असे करावे; जो हे जाणतो, तो दृष्टी आणि श्रवणाने संपन्न होतो. सर्व काही हेच ब्रह्म आहे; त्यापासून सर्व वस्तू जन्मतात, त्यानेच त्या टिकतात, आणि त्यातच त्या विलीन होतात—म्हणून शांत मनाने ध्यान करावे. माणूस इच्छेने बनतो; जशी त्याची इच्छा या जगात, तसे तो पुढे होतो; म्हणून इच्छेची निर्मिती करावी. त्याचे शरीर म्हणजे प्राण, रूप तेजस्वी, इच्छा सत्य, आत्मा म्हणजे आकाश, तो सर्व कर्म करतो, सर्व इच्छितो, सर्व सुवास आणि चवींचा अनुभवतो, आणि मौन व अभिमानरहित असतो. माझ्या हृदयातील हा आत्मा तांदळाच्या, जवाच्या, मोहरीच्या, बाजरीच्या किंवा बाजरीच्या दाण्याच्या मध्यभागापेक्षाही लहान आहे; पण हाच आत्मा पृथ्वीपेक्षा, आकाशपेक्षा, सर्व लोकांपेक्षा मोठा आहे. तो सर्व कर्म करतो, सर्व इच्छितो, सर्व सुवास आणि चवींचा अनुभवतो, मौन आणि अभिमानरहित असतो; हा माझ्या हृदयातील आत्मा म्हणजेच ब्रह्म आहे; इथून गेले की मी तोच होईन—जो यात शंका करीत नाही, त्याच्यासाठी काहीच अनिश्चित नाही, असे शांडिल्य म्हणतात. ही पृथ्वी म्हणजे एक पात्र आहे, तिचा आधार म्हणजे पृथ्वी आणि ती कधीच नाश पावत नाही; दिशांचे हार आहेत, आकाश तिचे वरचे तोंड आहे; हे पात्र म्हणजे पृथ्वी आणि त्यात सर्व काही आहे. या पात्राच्या दिशांना नावे आहेत—पूर्वेकडील दिशेला समिधा, दक्षिणेकडीलला सहमाना, पश्चिमेकडीलला रजनी, उत्तरेकडीलला सुभूता, आणि वरच्या दिशेला उदीची म्हणतात. या सर्वांमध्ये वायू म्हणजे वासरू आहे; जो वायूला दिशांचा वासरू म्हणून जाणतो, त्याला पुत्रशोक होत नाही; म्हणून, वायूला दिशांचा वासरू मानून, मी पुत्रशोक न येण्याची प्रार्थना करतो. मी निष्कलंक पात्रात शरण जातो; या द्वारे मी प्राणात, भू: मध्ये, भुव: मध्ये, स्व: मध्ये शरण जातो. जे काही आहे, ते सर्व प्राण आहे; त्यामुळे, जो काही आहे, तोच प्राप्त होतो. जेव्हा मी म्हणतो, “भू: मध्ये शरण,” तेव्हा मी पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग यांच्यात शरण जातो. “भुव: मध्ये शरण,” तेव्हा अग्नी, वायू, सूर्य यांच्यात शरण जातो. “स्व: मध्ये शरण,” तेव्हा ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद यांच्यात शरण जातो. माणूसच यज्ञ आहे; त्याची चोवीस वर्षे म्हणजे सकाळचा स्रवण, गायत्री छंदाला चोवीस अक्षरे आहेत, आणि गायत्री म्हणजे सकाळचा स्रवण; याला वसु जोडलेले आहेत; प्रत्यक्षात, प्राणच वसु आहेत, कारण ते सर्वांना वास देतात. या वयात कोणतीही व्यथा आली, तर तो म्हणावा: “प्राण, वसु, हा सकाळचा स्रवण, हा मध्यान्ह स्रवण माझ्यासाठी चालू राहो; मी प्राणांमध्ये, वसूंमध्ये, यज्ञाचा नाश करू नये.” मग तो उठतो आणि रोगमुक्त होतो. पुढे, त्याची चव्वेचाळीस वर्षे म्हणजे मध्यान्ह स्रवण; त्रिष्टुप छंदाला चव्वेचाळीस अक्षरे आहेत, आणि त्रैष्टुभ म्हणजे मध्यान्ह स्रवण; याला रुद्र जोडलेले आहेत; प्राणच रुद्र आहेत, कारण ते सर्वांना रडवतात. या वयात व्यथा आली, तर तो म्हणावा: “प्राण, रुद्र, हा मध्यान्ह स्रवण, हा तिसरा स्रवण माझ्यासाठी चालू राहो; मी प्राणांमध्ये, रुद्रांमध्ये, यज्ञाचा नाश करू नये.” मग तो उठतो आणि रोगमुक्त होतो. पुढे, त्याची अठ्ठेचाळीस वर्षे म्हणजे तिसरा स्रवण; जगती छंदाला अठ्ठेचाळीस अक्षरे आहेत, आणि जागता म्हणजे तिसरा स्रवण; याला आदित्य जोडलेले आहेत; प्राणच आदित्य आहेत, कारण ते सर्वांना उचलतात. या वयात व्यथा आली, तर तो म्हणावा: “प्राण, आदित्य, हा तिसरा स्रवण, हे आयुष्य माझ्यासाठी चालू राहो; मी प्राणांमध्ये, आदित्यांमध्ये, यज्ञाचा नाश करू नये.” मग तो उठतो आणि रोगमुक्त होतो. महिदास ऐतरेय या जाणकाराने सांगितले: “मला कोणतीही व्यथा स्पर्श करू शकत नाही, कारण मी याच्या अधीन नाही.” तो शंभर सोळा वर्षे जगला; जो असे जाणतो, तोही शंभर सोळा वर्षे जगतो. जेव्हा तो उपवास करतो, पाणी पीत नाही, किंवा सुख घेत नाही—ही त्याची दीक्षा असते. जेव्हा तो खातो, पितो, सुख घेतो—तेव्हा तो आहुतीकडे जातो. जेव्हा तो हसतो, खेळतो, किंवा मैथुन करतो—तेव्हा तो स्तोत्र आणि सामांमध्ये प्रवेश करतो. पुढे, तप, दान, नीती, अहिंसा, सत्य—ही त्याची देणगी आहे. तो खाईल किंवा न खाईल, हेच त्याचे द्विजत्व आहे; त्याचा मृत्यू म्हणजे अंतिम स्नान. हेच घोर आंगिरस यांनी देवकीपुत्र कृष्णाला सांगितले: “त्याला केवळ तृष्णा उरली होती.” अखेरच्या क्षणी, या तीन गोष्टींचा स्मरण करावा: “तू अविनाशी आहेस, तू पतनशील नाहीस, तू प्राणात स्थिर आहेस.” त्या वेळी, या दोन ऋचा पठण केल्या जातात.