या उपनिषदातील दिव्य शिक्षांचे एकत्रित आणि भावपूर्ण कथन असे आहे— सर्व प्राणी या एका रूपात प्रवेश करतात आणि याच रूपातून पुन्हा उगम पावतात. जो हा अमर आत्म्याचा गूढ अर्थ जाणतो, तो साध्यांमध्ये एक होतो; ब्रह्म हे त्याचे तोंड असते. हा अमरत्व पाहिल्यानंतर तो तृप्त होतो, आणि पुन्हा या रूपात प्रवेश करतो व त्यातूनच उगम पावतो. जोपर्यंत सूर्य उत्तरेला उगवतो आणि दक्षिणेला मावळतो, तोपर्यंत सूर्य दोन पट वरच्या दिशेला उगवतो आणि खालच्या दिशेला मावळतो; साध्यांमध्ये त्याचे राज्य आणि सार्वभौमत्व इतकेच असते. त्यानंतर, जेव्हा तो वर उठतो, तेव्हा तो न उगवतो, न मावळतो; तो मध्यभागी एकटा राहतो. त्या ठिकाणी कधीही सूर्य न उगवतो, न मावळतो. या सत्याच्या आधारावर, हे देवांनो, मला ब्रह्मापासून वंचित करू नका. जो या ब्रह्म-उपनिषदाला जाणतो, त्याच्यासाठी सूर्य न उगवतो, न मावळतो; त्याच्यासाठी फक्त एकच दिवस असतो. हे ब्रह्म ब्रह्मदेवाने प्रजापतींना सांगितले, प्रजापतींनी मनूंना, मनूंनी आपल्या संततीला, आणि उद्दालक अरुणी यांनी आपल्या ज्येष्ठ पुत्राला सांगितले. हे ब्रह्म पित्याने आपल्या ज्येष्ठ पुत्राला किंवा भक्त शिष्याला सांगावे. हे इतर कोणालाही सांगू नये, जरी तो सर्व संपत्ती देईल तरी; कारण हेच सर्वात श्रेष्ठ आहे. गायत्री हे सर्व आहे; जे काही अस्तित्वात आहे ते गायत्री आहे. वाणी गायत्री आहे, आणि वाणी हे सर्व आहे, कारण ती गायन करते आणि रक्षण करते. ही गायत्री म्हणजे पृथ्वी आहे, ज्यावर सर्व प्राणी स्थिर आहेत; ती यापलीकडे जात नाही. ही पृथ्वी म्हणजेच मनुष्याचा देह आहे; यात प्राण स्थिर आहेत, आणि ती यापलीकडे जात नाही. हा देह म्हणजे हृदय; यात प्राण स्थिर आहेत, आणि ते यापलीकडे जात नाही. ही गायत्री चार पायांची आणि सहा प्रकारची आहे; त्यामुळे ती स्तोत्रांमध्ये प्रसिद्ध आहे. तिची महती अशी आहे, पण पुरुष (पुरुषोत्तम) त्याहूनही महान आहे; सर्व प्राणी त्याच्या एका चतुर्थांशात आहेत, बाकीचे तीन चतुर्थांश अमर स्वरूपात स्वर्गात आहेत. तेच ब्रह्म आहे; पुरुषाच्या बाहेरचे जे आकाश आहे, तेच ते आहे. पुरुषाच्या आतले जे आकाश आहे, तेच ते आहे. हृदयातील जे आकाश आहे, ते पूर्ण, स्थिर आहे; जो हे जाणतो, तो पूर्णत्व आणि स्थिर संपत्ती प्राप्त करतो. या हृदयात पाच दिव्य द्वारे आहेत—पूर्वेकडील द्वार म्हणजे श्वास, जे डोळे आहे, जे सूर्य आहे; त्याचे ध्यान तेज आणि अन्नभक्षक म्हणून करावे. जो हे जाणतो, तो तेजस्वी आणि अन्नभक्षक होतो. दक्षिणेकडील द्वार म्हणजे व्यान, जे श्रवण आहे, जे चंद्र आहे; त्याचे ध्यान संपत्ती आणि कीर्ती म्हणून करावे. जो हे जाणतो, तो संपन्न आणि प्रसिद्ध होतो. पश्चिमेकडील द्वार म्हणजे अपान, जे वाणी आहे, जे अग्नी आहे; त्याचे ध्यान ब्रह्मतेज आणि अन्नभक्षक म्हणून करावे. जो हे जाणतो, तो ब्रह्मतेजाने उज्ज्वल आणि अन्नभक्षक होतो. उत्तर दिशेकडील द्वार म्हणजे समान, जे मन आहे, जे पर्जन्य आहे; त्याचे ध्यान कीर्ती आणि स्पष्टता म्हणून करावे. जो हे जाणतो, तो प्रसिद्ध आणि स्पष्ट होतो. वरच्या दिशेकडील द्वार म्हणजे उदान, जे वायू आहे, जे आकाश आहे; त्याचे ध्यान बल आणि महत्ता म्हणून करावे. जो हे जाणतो, तो बलवान आणि महान होतो. हे पाच ब्रह्म-पुरुष आहेत, स्वर्गलोकाच्या द्वारांचे रक्षक आहेत; जो हे जाणतो, त्याच्या वंशात एक वीर जन्मतो आणि तो स्वर्गलोक प्राप्त करतो. आता, जे तेज या आकाशापलीकडे, सर्व लोकांपेक्षा वरच्या लोकांत चमकते, तेच हे व्यक्तीच्या आतले तेज आहे. त्याची दृष्टी म्हणजे, या देहाला स्पर्श करून तो ऊब जाणतो; त्याचे श्रवण म्हणजे, कान झाकल्यावर वीज किंवा जळणाऱ्या अग्नीचा आवाज ऐकतो. त्यामुळे त्याचे ध्यान ‘दृश्य आणि श्रव्य’ म्हणून करावे; जो हे जाणतो, त्याला दृष्टी आणि श्रवण मिळते. सर्व काही ब्रह्म आहे; त्यातून सर्वांचा जन्म, त्याने ते टिकते, त्यातच सर्व विलीन होते—म्हणून शांतपणे ध्यान करावे. माणूस ‘संकल्प’ म्हणजे इच्छेने बनतो; जशी इच्छा, तशी प्राप्ती. म्हणून मनुष्याने योग्य संकल्प करावा. ब्रह्माचा देह म्हणजे प्राण, तेजस्वी रूप, सत्य संकल्प, आकाशस्वरूप, सर्व कर्म करणारा, सर्व काही इच्छिणारा, सर्व सुगंध व स्वाद असणारा, मौन आणि अहंकाररहित. माझ्या हृदयातील आत्मा तांदळाच्या दाण्यापेक्षा, जवसाच्या, मोहरीच्या, श्यामाकाच्या किंवा त्याच्या कणापेक्षा लहान आहे; पण तोच आत्मा पृथ्वीपेक्षा, आकाशापेक्षा, सर्व लोकांपेक्षा मोठा आहे. तो सर्व कर्म करतो, सर्व काही इच्छितो, सर्व सुगंध व स्वाद असतो, मौन आणि अहंकाररहित असतो; माझ्या हृदयातील आत्माच ब्रह्म आहे; या ज्ञानावर ज्याला शंका नाही, त्याला काहीच शंका उरत नाही, असे शांडिल्य म्हणतात. भांड्याचा पाया पृथ्वी आहे आणि ते नाश पावत नाही; दिशा त्याच्या माळा आहेत, आकाश त्याचा वरचा भाग आहे; हे भांडे म्हणजे पृथ्वी आणि त्यात सर्व काही आहे. त्यात, पूर्व दिशा ‘सुरवी’ (पात्र), दक्षिण ‘सहमाना’, पश्चिम ‘राज्ञी’, उत्तर ‘सुभूता’, आणि वरची दिशा ‘उदीची’ म्हणून ओळखली जाते; त्यात वायू म्हणजे वासरू आहे. जो वायूला दिशा-वधू मानतो, तो पुत्रासाठी कधीही शोक करत नाही. मी निष्कलंक भांड्यात शरण जातो; या, या, या म्हणत, मी प्राणात शरण जातो; भू: मध्ये शरण जातो; भुव: मध्ये शरण जातो; स्व: मध्ये शरण जातो. ‘मी प्राणात शरण जातो’ म्हटल्याने, जे काही आहे ते सर्व प्राण आहे; जे काही आहे, तेच तुला मिळते. ‘मी भू: मध्ये शरण जातो’ म्हटल्याने, पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग यांत शरण जातो. ‘मी भुव: मध्ये शरण जातो’ म्हटल्याने, अग्नी, वायू, सूर्य यांत शरण जातो. ‘मी स्व: मध्ये शरण जातो’ म्हटल्याने, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद यांत शरण जातो. माणूस म्हणजे यज्ञ आहे; त्याचे चोवीस वर्ष म्हणजे प्रात:सवन; गायत्री छंदात चोवीस अक्षरे आहेत, आणि गायत्री म्हणजे प्रात:सवन; यात वसु देवता जोडलेल्या आहेत; प्राण हेच वसु आहेत, कारण ते सर्व काही वास करतात. या वयात (चोवीस वर्षे) काही व्याधी आली, तर ‘प्राण, वसु, हे प्रात:सवन, हे मध्यान्हसवन माझ्यासाठी चालू राहो; मी प्राण, वसु मध्ये यज्ञ नष्ट करू नये’ असे म्हणावे; मग तो व्याधीमुक्त होतो. त्याचे पुढील चौपन्न वर्ष म्हणजे मध्यान्हसवन; त्रिष्टुभ छंदात चौपन्न अक्षरे आहेत, आणि त्रैष्टुभ म्हणजे मध्यान्हसवन; यात रुद्र देवता जोडलेल्या आहेत; प्राण हेच रुद्र आहेत, कारण ते सर्व काही रडवतात. अशा प्रकारे, या उपनिषदाने ब्रह्म, आत्मा, प्राण, गायत्री, यज्ञ आणि त्यांच्या गूढ स्वरूपाचे जाणीवपूर्वक व श्रद्धेने वर्णन केले आहे. जो हे जाणतो, तो अमर्याद, तेजस्वी, प्रबुद्ध आणि मुक्त होतो.