चांदोग्य उपनिषदातील या पवित्र प्रसंगात, ऋषी आणि देवता उद्गीथ या महान मंत्राचे ध्यान कसे करतात, त्याचे विवेचन केले आहे. बृहस्पतींनी या उद्गीथाचा उपासना केली. त्यांना उद्गीथ म्हणजेच बृहस्पती असे मानले जाते, कारण वाणी ही ‘बृहती’ आहे आणि बृहस्पती तिचे स्वामी आहेत. त्याचप्रमाणे, आयस्य ऋषींनीही उद्गीथाचे ध्यान केले. कारण तोंडातूनच अन्नाचे ग्रहण होते, म्हणून हा उद्गीथ आयस्य ऋषींचा मानला जातो. बक दल्भ्य ऋषींनी देखील या उद्गीथाचा अर्थ जाणला आणि ते नैमिषारण्यातील लोकांसाठी उद्गाता झाले. त्यांनी लोकांच्या इच्छांनुसार उद्गीथाचे गायन केले. जो कोणी या अविनाशी उद्गीथाचे आत्मज्ञानाने ध्यान करतो, त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण होतात—हे आत्म्याबद्दल सांगितले आहे. देवतांबद्दल सांगायचे झाले, तर जे तेजस्वी तिथे चमकत आहे, त्याचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. ते तेज जेव्हा उगवते, तेव्हा सर्व प्राण्यांसाठी गाते. ते उगवताना अंधार आणि भीती दूर करते. जो हे जाणतो, तो स्वतःच भीती आणि अंधार दूर करणारा होतो. हे जे येथे आहे आणि जे तिथे आहे, ते एकच आहे. हे उष्ण आहे, तेही उष्ण आहे; हे स्वर आहे, ते प्रत्यस्वर आहे, असे म्हटले जाते. म्हणून या, त्या आणि तिसऱ्या गोष्टीचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. आता, व्यान या प्राणाचा उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. जे श्वास घेतो ते प्राण, जे श्वास सोडतो ते अपान. प्राण आणि अपान यांच्या संयोगाला व्यान म्हणतात, आणि व्यान म्हणजे वाणी. म्हणून, श्वासोच्छ्वासाविना वाणी उच्चारता येत नाही. वाणी ही जोडलेली आहे; म्हणून, श्वासोच्छ्वासाविना ऋच म्हणता येत नाही. जे जोडलेले आहे तेच सामन; म्हणून, श्वासोच्छ्वासाविना सामन गायता येत नाही. सामन म्हणजेच उद्गीथ; म्हणून, श्वासोच्छ्वासाविना उद्गीथ गाता येत नाही. इतरही सर्व सामर्थ्यवान कृती—जसे कि अग्नी मांडणे, घोड्याचा वेग, मजबूत धनुष्य ओढणे—या सर्वही श्वासोच्छ्वासाविना होतात. म्हणून, व्यानाचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. आता, उद्गीथाच्या अक्षरांचे ध्यान करावे: ‘उद्गीथ’—‘उद’ म्हणजे प्राण, कारण प्राणाने वर चढता येते; ‘गी’ म्हणजे वाणी, कारण ‘गीर’ म्हणजे वाणी; ‘थ’ म्हणजे अन्न, कारण सर्वकाही अन्नावर आधारले आहे. स्वर्ग म्हणजे ‘उद’, अंतरिक्ष म्हणजे ‘गी’, पृथ्वी म्हणजे ‘थ’; सूर्य म्हणजे ‘उद’, वायू म्हणजे ‘गी’, अग्नी म्हणजे ‘थ’; सामवेद म्हणजे ‘उद’, यजुर्वेद म्हणजे ‘गी’, ऋग्वेद म्हणजे ‘थ’. वाणी ही जणू गायीचे दूध काढणे आहे; जो वाणीचे दूध काढणे जाणतो, तो अन्नसमृद्ध होतो आणि अन्नाचा उपभोग घेणारा होतो—जो उद्गीथाच्या या अक्षरांचे ध्यान करतो, त्याला हे फळ मिळते. आता, शुभेच्छा, समृद्धी आणि प्राप्ती यांचे ध्यान करावे. ज्या सामनाने स्तुती करायची आहे, त्या सामनाशी एकरूप व्हावे. ज्या ऋचेने स्तुती करायची आहे, त्या ऋचेशी; ज्या ऋषीने, त्या ऋषीशी; ज्या देवतेची स्तुती करायची आहे, त्या देवतेशी; ज्या छंदाने, त्या छंदाशी; ज्या स्तोमाने, त्या स्तोमाशी; ज्या दिशेला स्तुती करायची आहे, त्या दिशेशी एकरूप व्हावे. शेवटी, स्वतःकडे परत येऊन, आपल्या इच्छेचे ध्यान करत, जागरूक राहून स्तुती करावी. कारण जेव्हा ती इच्छा पूर्ण होते, तेव्हा ती त्या इच्छेसाठी केलेल्या स्तुतीमुळेच पूर्ण होते. ‘ॐ’ या अक्षराचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. कारण जेव्हा गायन होते, तेव्हा ‘ॐ’च गायले जाते. याचे स्पष्टीकरण असे आहे—देवतांना मृत्यूची भीती वाटली, म्हणून त्यांनी त्रैविद्य ज्ञानात शिरून छंदांच्या आड आपले रक्षण केले. छंदांचे जे सार आहे, तेच त्यांचे खरे स्वरूप आहे. मृत्यू त्यांना पाण्यातील मासा जसा पाहतो तसा पाहत होता—ऋच, सामन आणि यजुस यामध्ये तो त्यांना पहात होता. हे जाणून, देवतांनी त्या छंदांना ओलांडून ‘ॐ’ या ध्वनीत प्रवेश केला. जेव्हा कोणी ऋच गाठतो, तेव्हा ‘ॐ’ने ती ओलांडतो; तसेच सामन आणि यजुसही. हा ध्वनी, हे अक्षर, अमर आणि अभय आहे. यात प्रवेश केल्यावर देवता अमर आणि अभय झाले. जो हे जाणून हे अक्षर जपतो, तो या अमर, अभय ध्वनीत प्रवेश करतो. आणि जसे देवता अमर झाले, तसेच तोही अमर होतो. आता, उद्गीथ म्हणजेच प्रणव; प्रणव म्हणजेच उद्गीथ. तो सूर्यच उद्गीथ आहे; तोच प्रणव आहे, कारण तो ‘ॐ’ असा ध्वनी करतो. कौषीतकी ऋषींनी आपल्या पुत्राला सांगितले: मी या सूर्यालाच शरण गेलो आहे, म्हणून तूच माझा आहेस. आपले किरण मागे घे, कारण तुला अनेक मिळतील—हे देवतांबद्दलचे स्पष्टीकरण आहे. आता, आत्म्याबद्दल सांगायचे झाले, तर मुख्य प्राणच उद्गीथ म्हणून ध्यान करावा; कारण तो ‘ॐ’ असा ध्वनी करतो. कौषीतकी ऋषींनी आपल्या पुत्राला सांगितले: मी या प्राणालाच शरण गेलो आहे, म्हणून तूच माझा आहेस. तू भरपूर प्राणांनी गा, कारण मला अनेक हवे आहेत. उद्गीथ म्हणजेच प्रणव; प्रणव म्हणजेच उद्गीथ. जर होतृ वेगळ्या ठिकाणाहून पठण करतो, तर तो पुन्हा पुन्हा उद्गीथ गोळा करतो—तोच त्याचा अर्थ. ते सामन या ऋचवर विणलेले आहे; म्हणून सामन ऋचेवर गातात. हे अग्नी आहे, आणि ते सामन आहे. ते सामन या ऋचवर विणलेले आहे; म्हणून सामन ऋचेवर गातात. हे अंतरिक्ष आहे, आणि ते सामन आहे. ते सामन या ऋचवर विणलेले आहे; म्हणून सामन ऋचेवर गातात. हे आकाश आहे, आणि सूर्य ते सामन आहे. ते सामन या ऋचवर विणलेले आहे; म्हणून सामन ऋचेवर गातात. हे तारे आहेत, आणि चंद्र ते सामन आहे. सूर्याची जी शुभ्र कांती आहे, ती सामन आहे; जी निळी किंवा काळी आहे, तीही सामन आहे. ते सामन या ऋचवर विणलेले आहे; म्हणून सामन ऋचेवर गातात. सूर्याची जी शुभ्र कांती आहे, ती सामन आहे; जी निळी किंवा काळी आहे, तीही सामन आहे. आणि सूर्याच्या आत जो सुवर्णमय पुरुष दिसतो—सुवर्ण दाढी, सुवर्ण केस, पायाच्या नखापासून टोकापर्यंत पूर्ण सुवर्णमय. त्याच्या डोळ्यांचे स्वरूप सूर्याने फुललेल्या कमळासारखे आहे; त्याचे नाव उदिती आहे. तो सर्व पापांवर विजय मिळवतो; हे जो जाणतो, तोही सर्व पापांवर विजय मिळवतो. त्याच्या दोन गालांमध्ये ऋच आणि सामन आहेत; म्हणूनच उद्गीथ, म्हणूनच गायक त्याच्यासाठी गातात. तो सर्व त्या जगांसाठी आणि देवांच्या इच्छांसाठी कार्य करणारा आहे—हे देवतांबद्दलचे स्पष्टीकरण आहे. आता, आत्म्याबद्दल सांगायचे झाले, तर वाणी ही ऋक आहे, श्वास हा सामन आहे. हे सामन त्या ऋकेवर विणलेले आहे. म्हणून सामन ऋकेवर गातात; वाणी हेच सत्य, श्वास त्याचा सार—हेच सामन. डोळा हे ऋकेचे सार आहे, आणि सामन तेच आहे. हे सामन त्या ऋकेवर विणलेले आहे. म्हणून सामन ऋकेवर गातात; डोळा हेच सत्य, त्याचा सार म्हणजे सामन. सामन हेच ऋकेवर विणलेले आहे. म्हणून सामन ऋकेवर गातात; कान हेच सत्य, मन त्याचा सार—हेच सामन. डोळ्यातील जी शुभ्र कांती आहे, ती ऋक आहे; जी निळी किंवा काळी आहे, ती सामन आहे. हे सामन त्या ऋकेवर विणलेले आहे. म्हणून सामन ऋकेवर गातात. डोळ्यातील शुभ्र कांती ऋक, निळी किंवा काळी कांती सामन, हेच त्याचे सार. डोळ्यात जो पुरुष दिसतो, तोच ऋक, तोच सामन, तोच उक्त, तोच यजुस, तोच ब्रह्म आहे. त्याचे रूप, जसे त्याचे रूप आहे, तशीच त्याची सावली, त्याचे नाव, तेच त्याचे नाव. तो आणि हे खालील जग, तोच त्यांचे अधिपती आहे, आणि मनुष्यांच्या इच्छांचाही. जे वीणा वाजवून गातात, ते त्याचेच गायन करतात; म्हणून त्यांना संपत्तीचे गायक म्हणतात. अशा प्रकारे, या अध्यायात उद्गीथ, त्याचे स्वरूप, त्याचे ध्यान, त्याची फलश्रुती आणि त्याच्या विविध रूपांचे गूढ, अत्यंत पवित्र आणि गूढरम्य वर्णन केले आहे.