एका काळी, सर्व प्राणी आणि विश्वातील सार ओळखण्यासाठी ऋषी आणि ज्ञानी लोकांनी चिंतन केले. त्यांनी ओळखले की ‘ओं’ हे अक्षर अत्यंत पवित्र असून त्यावर ध्यान करावे. कारण, उद्गीथ गाताना ‘ओं’ उच्चारले जाते; त्याचे स्पष्टीकरण पुढे दिले आहे. सर्व सृष्टीच्या साराचा शोध घेताना त्यांनी पाहिले की पृथ्वीचे सार म्हणजे पाणी, पाण्याचे सार म्हणजे वनस्पती, वनस्पतींचे सार म्हणजे मनुष्य, मनुष्याचे सार म्हणजे वाणी, वाणीचे सार म्हणजे ऋग्वेद, ऋग्वेदाचे सार म्हणजे सामवेद, आणि सामवेदाचे सार म्हणजे उद्गीथ. या सर्व सारांमध्ये उद्गीथ हे सर्वोच्च, उत्कृष्ट आणि आठवे स्थान आहे. पण, हे नक्की कोणते? कोणता ऋग्वेद? कोणता सामवेद? कोणता उद्गीथ? असा प्रश्न उपस्थित होतो. त्यावर सांगितले जाते की ‘ओं’ हेच साम आहे आणि उद्गीथ देखील तेच आहे; ही जोड आहे—वाणी आणि श्वास, ऋग्वेद आणि सामवेद. ‘ओं’ या अक्षरात ही जोडणी होते. जेव्हा दोन गोष्टी एकत्र येतात, तेव्हा त्या एकमेकांची इच्छा पूर्ण करतात. जो व्यक्ती हे जाणून ‘ओं’ या अक्षराचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करतो, तो इच्छापूर्ती करणारा होतो. हे अक्षर म्हणजे संमतीचे चिन्ह आहे; जेव्हा कोणी एखाद्या गोष्टीला संमती देतो, तेव्हा ‘ओं’ असे म्हणतो. हे पूर्णत्वाचे प्रतीक आहे; संमती म्हणजे पूर्णत्व. म्हणून, जो हे जाणून ‘ओं’ चे उद्गीथ म्हणून ध्यान करतो, तो इच्छापूर्ती करणारा होतो. याच्यामुळे त्रैविद्य टिकून राहते—‘ओं’ म्हणून पठण केले जाते, ‘ओं’ म्हणून घोष केला जातो, ‘ओं’ म्हणून उद्गीथ गायला जातो. हे या अक्षराच्या गौरवासाठी आणि सारासाठी आहे. यामुळे, जे ज्ञानाने किंवा अज्ञानाने कर्म करतात, त्यांना वेगळा परिणाम मिळतो; ज्ञान आणि अज्ञान वेगळे आहेत. जे ज्ञान, श्रद्धा आणि उपनिषद यांच्या साहाय्याने केले जाते, ते अधिक सामर्थ्यशाली होते. हेच या अक्षराचे स्पष्टीकरण आहे. एकदा, प्रजापतीची संतती असलेल्या देवता आणि दैत्य एकत्र आले. देवतांनी उद्गीथ घेतला आणि म्हणाले, “याच्या साहाय्याने आपण त्यांना जिंकू.” त्यांनी उद्गीथाचा ध्यान नाकातील श्वास म्हणून केला. दैत्यांनी त्यावर दोषाचा आघात केला; म्हणूनच आपण गोड आणि वाईट वास दोन्ही घेतो, कारण ते दोषाने बाधित झाले आहे. त्यानंतर, त्यांनी उद्गीथाचे ध्यान वाणी म्हणून केले. दैत्यांनी त्यावर दोषाचा आघात केला; म्हणूनच आपण सत्य आणि असत्य बोलतो. मग, त्यांनी उद्गीथाचे ध्यान डोळा म्हणून केले; दैत्यांनी त्यावर दोषाचा आघात केला; म्हणूनच आपण प्रिय आणि अप्रिय गोष्टी पाहतो. यानंतर, त्यांनी उद्गीथाचे ध्यान कान म्हणून केले; दैत्यांनी त्यावर दोषाचा आघात केला; म्हणूनच आपण श्रवणीय आणि अश्रवणीय गोष्टी ऐकतो. मग, त्यांनी उद्गीथाचे ध्यान मन म्हणून केले; दैत्यांनी त्यावर दोषाचा आघात केला; म्हणूनच आपण योग्य आणि अयोग्य कल्पना करतो. शेवटी, त्यांनी उद्गीथाचे ध्यान प्रमुख श्वास (प्राण) म्हणून केले. दैत्यांनी त्यावर आघात केला, पण तो नष्ट करू शकले नाहीत—जसे दगडावर प्रहार केला तरी तो फुटत नाही, तसेच. जो हे जाणतो, त्याच्यावर वाईट इच्छा करणाऱ्यांचे प्रयत्न निष्फळ ठरतात—ते दगडावर प्रहार केल्यासारखे असतात. जो पापमुक्त आहे, त्याला गंध किंवा दुर्गंध जाणवत नाही; कारण त्याच्याद्वारेच तो इतर प्राणांना पोसतो. शेवटी हे जाणून, तो या प्राणासह निघून जातो. अंगिरसांनी याचे उद्गीथ म्हणून ध्यान केले; त्यांनी याला अवयवांचा सार मानला. बृहस्पतीने यावर ध्यान केले; वाणी ही ‘बृहती’ आहे आणि हा तिचा अधिपती आहे, म्हणून हे बृहस्पती मानले जाते. अयस्याने यावर ध्यान केले; तोंडातून अन्न खाल्ले जाते म्हणून हे अयस्य मानले जाते. बक डाळभ्याने हे उद्गीथ समजून घेतले; तो नैमिष लोकांचा उद्गाता झाला आणि त्यांच्यासाठी त्यांच्या इच्छा गायला लागला. जो हे जाणून, या अक्षय उद्गीथाचे ध्यान करतो, त्याच्या सर्व इच्छा पूर्ण होतात—हे आत्म्याशी संबंधित आहे. आता, देवतांच्या दृष्टीने: जे तिथे चमकत आहे, त्यावर उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे; ते उगवते आणि सर्व प्राण्यांसाठी गाते. ते उगवल्यावर अंधकार आणि भीती दूर करते; जो हे जाणतो, तो स्वतःही भीती आणि अंधकार दूर करणारा होतो. हा आणि तो—दोन्ही सारखे आहेत; हा उष्ण आहे, तोही उष्ण आहे; हा स्वर आहे, तो प्रत्यस्वर आहे, असे म्हणतात. म्हणून, या, त्या आणि तिसऱ्यावर उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. आता, व्यानावर उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे; कारण जो श्वास घेतो तो प्राण, जो सोडतो तो अपान; प्राण आणि अपान यांच्या संगमाला व्यान म्हणतात; आणि व्यान म्हणजे वाणी. म्हणून, श्वास घेतल्याशिवाय किंवा सोडल्याशिवाय वाणी उच्चारता येत नाही. वाणी ही जोडलेली आहे; म्हणून श्वास घेतल्याशिवाय किंवा सोडल्याशिवाय ऋच म्हणता येत नाही; जे जोडलेले आहे ते सामन आहे; म्हणून श्वास घेतल्याशिवाय किंवा सोडल्याशिवाय सामन गाता येत नाही; आणि सामन म्हणजे उद्गीथ; म्हणून श्वास घेतल्याशिवाय किंवा सोडल्याशिवाय उद्गीथ म्हणता येत नाही. इतर सर्व सामर्थ्यशाली कृती—जसे अग्नीमंथन, घोड्याची धाव, धनुष्य ओढणे—या श्वासाविना होत नाहीत; म्हणून व्यानावर उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे. आता, उद्गीथ या शब्दाच्या अक्षरांवर ध्यान करावे: ‘उद्गीथ’—‘उद’ म्हणजे प्राण, कारण प्राणाने वर जातो; ‘गि’ म्हणजे वाणी, कारण ‘गिर’ म्हणजे वाणी; ‘थ’ म्हणजे अन्न, कारण सर्व काही अन्नावर आधारलेले आहे. स्वर्ग ‘उद’, अंतरिक्ष ‘गि’, पृथ्वी ‘थ’; सूर्य ‘उद’, वायू ‘गि’, अग्नी ‘थ’; सामवेद ‘उद’, यजुर्वेद ‘गि’, ऋग्वेद ‘थ’. वाणी ही त्यासाठी गाईचे दूध काढण्यासारखी आहे; जो वाणीचे दूध काढणे जाणतो, तो अन्नसमृद्ध आणि अन्नभक्षक होतो, जो उद्गीथाच्या या अक्षरांवर ध्यान करतो. आता, अनुग्रह, समृद्धी आणि प्राप्ती यावर ध्यान करावे; ज्या सामनाने स्तुती करायची आहे, त्या सामनाचा आधार घ्यावा. ज्या ऋचाचा उपयोग करायचा आहे, त्या ऋचाचा; ज्या ऋषीचा, त्या ऋषीचा; ज्या देवतेची स्तुती करायची आहे, त्या देवतेचा आधार घ्यावा. ज्या छंदाने स्तुती करायची आहे, त्या छंदाचा; ज्या स्तोमाने, त्या स्तोमाचा; ज्या दिशेची, त्या दिशेचा आधार घ्यावा. शेवटी, स्वतःकडे वळून, आपली इच्छा मनात ठेवून, जागरूक राहून स्तुती करावी; जेव्हा ती इच्छा पूर्ण होते, तेव्हा ती त्याच्या इच्छेसाठी केलेल्या स्तुतीमुळेच होते—त्याने ती इच्छा पूर्ण होण्यासाठीच स्तुती केली होती. पुन्हा एकदा, ‘ओं’ या अक्षराचे उद्गीथ म्हणून ध्यान करावे; कारण गाणे म्हटले की ‘ओं’ गातात. त्याचे स्पष्टीकरण असे आहे: देवतांना मृत्यूची भीती वाटली, म्हणून त्यांनी त्रैविद्याचा आश्रय घेतला; त्यांनी छंदांचे आवरण घातले. छंदांचा सार म्हणजेच छंदांचा सार आहे. मृत्यूने त्यांच्यावर लक्ष ठेवले, जसे पाण्यातील मासा; ऋच, सामन आणि यजुष यांमध्ये ते त्यांना पाहत होते. हे जाणून, देवतांनी ऋच, सामन आणि यजुष यांना ओलांडले आणि ध्वनीमध्ये प्रवेश केला. जेव्हा कोणी ऋच पर्यंत पोहोचतो, तेव्हा ‘ओं’ ने त्याला मागे टाकतो; तसेच सामन, तसेच यजुष. हा ध्वनी, हे अक्षर—हे अमर आणि निर्भय आहे. त्यात प्रवेश करून, देवता अमर आणि निर्भय झाले.