സോമ്യ പുരുഷഃ പഞ്ചദശാഹാനി മാശീഃ കാമമപഃ പിബാപോമയഃ പ്രാണോ നപിബതോ വിച്ഛേത്സ്യത ഇതി
സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യൻ പതിനഞ്ചു ദിവസം അന്നം കഴിക്കാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഇഷ്ടം പോലെ വെള്ളം കുടിക്കട്ടെ. കാരണം ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്. വെള്ളം കുടിക്കാതിരുന്നാൽ ശ്വാസം നിലയ്ക്കും.
സ ഹ പഞ്ചദശാഹാനി നശാഥ ഹൈനമുപസസാദ കിം ബ്രവീമി ഭോ ഇത്യൃചഃ സോമ്യ യജൂഁഷി സാമാനീതി സ ഹോവാച ന വൈ മാ പ്രതിഭാന്തി ഭോ ഇതി
അവൻ പതിനഞ്ചു ദിവസം അന്നം കഴിക്കാതെ ഇരുന്നു. പിന്നെ അവൻ സമീപിച്ചു. 'എന്ത് ചൊല്ലണമെന്ന് പറയൂ?' എന്നു ചോദിച്ചു. 'ഋക്, സോമ്യ, യജുര്, സാമ,' എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: 'എനിക്ക് ഒന്നും ഓർമ്മയില്ല.'
തഁ ഹോവാച യഥാ സോമ്യ മഹതോഽഭ്യാഹിതസ്യൈകോഽങ്ഗാരഃ ഖദ്യോതമാത്രഃ പരിശിഷ്ടഃ സ്യാത്തേന തതോഽപി ന ബഹു ദഹേദേവഁസോമ്യ തേ ഷോഡശാനാം കലാനാമേകാ കലാതിശിഷ്ടാ സ്യാത്തയൈതര്ഹി വേദാന്നാനുഭവസ്യശാനാഥ മേ വിജ്ഞാസ്യസീതി
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'സോമ്യ, വലിയ തീ കത്തുമ്പോൾ ഒടുവിൽ ഒരു ചെറു ചിങ്ങാരമാത്രം ശേഷിച്ചാൽ അതിനാൽ വലിയ ചൂട് ഉണ്ടാകില്ല. അങ്ങനെ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ശേഷിച്ചുള്ളൂ. അതിനാൽ നീ വേദങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനാവുന്നില്ല. അന്നം കഴിച്ചാൽ നീ മനസ്സിലാക്കും.'
സ ഹശാഥ ഹൈനമുപസസാദ തഁ ഹ യത്കിഞ്ച പപ്രച്ഛ സര്വഁഹ പ്രതിപേദേ
അവൻ അന്നം കഴിച്ചു. പിന്നെ സമീപിച്ചു. എന്ത് ചോദിച്ചാലും അവൻ എല്ലാം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
തഁ ഹോവാച യഥാ സോമ്യ മഹതോഽഭ്യാഹിതസ്യൈകമങ്ഗാരം ഖദ്യോതമാത്രം പരിശിഷ്ടം തം തൃണൈരുപസമാധായ പ്രാജ്വലയേത്തേന തതോഽപി ബഹു ദഹേത്
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'സോമ്യ, വലിയ തീ കത്തുമ്പോൾ ഒടുവിൽ ഒരു ചെറു ചിങ്ങാരമാത്രം ശേഷിച്ചാൽ, അതിൽ പുല്ലിട്ട് കത്തിച്ചാൽ വലിയ തീയാകും.'
ഏവഁ സോമ്യ തേ ഷോഡശാനാം കലാനാമേകാ കലാതിശിഷ്ടാഭൂത്സാന്നേനോപസമാഹിതാ പ്രാജ്വാലീതയൈതര്ഹി വേദാനനുഭവസ്യന്നമയഁഹി സോമ്യ മന ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി തദ്ധാസ്യ വിജജ്ഞാവിതി വിജജ്ഞാവിതി
അതു പോലെ തന്നെ, സോമ്യ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ശേഷിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. അന്നം കൊണ്ടു അത് ഉണർന്നു വലിയതീപോലെ കത്തിയതുപോലെ, ഇപ്പോൾ നീ വേദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. അവൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സിലാക്കി.
ഉദ്ദാലകോ ഹാരുണിഃ ശ്വേതകേതും പുത്രമുവാച സ്വപ്നാന്തം മേ സോമ്യ വിജാനീഹീതി യത്രൈതത്പുരുഷഃ സ്വപിതി നാമ സതാ സോമ്യ തദാ സമ്പന്നോ ഭവതി സ്വമപീതോ ഭവതി തസ്മാദേനഁ സ്വപിതീത്യാചക്ഷതേ സ്വഁഹ്യപീതോ ഭവതി
ഉദ്ദാലകൻ ഹാരുണി തന്റെ മകൻ ശ്വേതകേതുവിനോട് പറഞ്ഞു: സോമ്യ, ഉറക്കത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ സത്യം എന്നതിൽ ലയിക്കുന്നു, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, 'അവൻ ഉറങ്ങുന്നു' എന്ന് പറയുന്നത്, കാരണം അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
സ യഥാ ശകുനിഃ സൂത്രേണ പ്രബദ്ധോ ദിശം ദിശം പതിത്വാന്യത്രായതനമലബ്ധ്വാ ബന്ധനമേവോപശ്രയത ഏവമേവ ഖലു സോമ്യ തന്മനോ ദിശം ദിശം പതിത്വാന്യത്രായതനമലബ്ധ്വാ പ്രാണമേവോപശ്രയതേ പ്രാണബന്ധനഁ ഹി സോമ്യ മന ഇതി
സോമ്യ, ഒരു പക്ഷി തന്തിയിൽ കെട്ടിയാൽ എത്ര ദിക്കുകളിലേക്കും പറന്നാൽ, ഒടുവിൽ തന്തിയോടു ചേർന്നിടത്തേക്ക് തന്നെ മടങ്ങിവരുന്നതുപോലെ, മനസ്സും എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും ഓടിയാൽ, ഒടുവിൽ ആശ്രയിക്കാൻ മറ്റൊന്നും കിട്ടാതെ പ്രാണനിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നത്. സോമ്യ, മനസ്സ് പ്രാണനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
അശനാപിപാസേ മേ സോമ്യ വിജാനീഹീതി യത്രൈതത്പുരുഷോഽശിശിഷതി നാമാപ ഏവ തദശിതം നയന്തേ തദ്യഥാ ഗോനായോഽശ്വനായഃ പുരുഷനായ ഇത്യേവം തദപ ആചക്ഷതേഽശനായേതി തത്രിതച്ഛുങ്ഗമുത്പതിതഁ സോമ്യ വിജാനീഹി നേദമമൂലം ഭവിഷ്യതീതി
തസ്യ ക്വ മൂലഁ സ്യാദന്യത്രാന്നാദേവമേവ ഖലു സോമ്യാന്നേന ശുങ്ഗേനാപോ മൂലമന്വിച്ഛാദ്ഭിഃ സോമ്യ ശുങ്ഗേന തേജോമൂലമന്വിച്ഛ തേജസാ സോമ്യ ശുങ്ഗേന സന്മൂലമന്വിച്ഛ സന്മൂലാഃ സോമ്യേമാഃ സര്വാഃ പ്രജാഃ സദായതനാഃ സത്പ്രതിഷ്ഠാഃ
അതിന്റെ മൂലം ഭക്ഷ്യത്തിൽതന്നെയല്ലാതെ മറ്റെവിടെയുണ്ട്? അതുകൊണ്ട്, സോമ്യ, തൈയുടെ വഴി ഭക്ഷ്യത്തിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി അഗ്നിയിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി സത്യത്തിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം. സോമ്യ, ഈ എല്ലാ ജീവികളും സത്യം തന്നെയാണ് മൂലവും ആശ്രയവും അടിസ്ഥാനവും.
അഥ യത്രൈതത്പുരുഷഃ പിപാസതി നാമ തേജ ഏവ തത്പീതം നയതേ തദ്യഥാ ഗോനായോഽശ്വനായഃ പുരുഷനായ ഇത്യേവം തത്തേജ ആചഷ്ട ഉദന്യേതി തത്രൈതദേവ ശുങ്ഗമുത്പതിതഁ സോമ്യ വിജാനീഹി നേദമമൂലം ഭവിഷ്യതീതി
ഒരാൾക്ക് ദാഹം വന്നാൽ, അഗ്നിയാണ് കുടിച്ചത് ശരീരത്തിൽ വേണ്ടിടങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത്. പശുക്കൾക്കും കുതിരകൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഓരോ പേരുണ്ടെന്നപോലെ, അഗ്നിയെയാണ് കുടിവെള്ളം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അതിൽ നിന്നാണ് പുതിയ തൈ ഉയരുന്നത്. സോമ്യ, ഇതിന് ഒരു മൂലമുണ്ട്, അതില്ലാതെ ഇത് ഉണ്ടാകില്ല.
സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, ഈ സൂക്ഷ്മമായത് തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു. ഭഗവൻ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, സോമ്യ, ഞാൻ വീണ്ടും പറയുന്നു എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു.
യഥാ സോമ്യ മധു മധുകൃതോ നിസ്തിഷ്ഠന്തി നാനാത്യയാനാം വൃക്ഷാണാഁരസാന്സമവഹാരമേകതാഁരസം ഗമയന്തി
സോമ്യ, തേനീച്ചകൾ പലതരം വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രസങ്ങൾ ശേഖരിച്ച്, അവയെ ഒന്നായി ചേർത്ത് തേൻ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ,
തേ യഥാ തത്ര ന വിവേകം ലഭന്തേഽമുഷ്യാഹം വൃക്ഷസ്യ രസോഽസ്മ്യമുഷ്യാഹം വൃക്ഷസ്യ രസോഽസ്മീത്യേവമേവ ഖലു സോമ്യേമാഃ സര്വാഃ പ്രജാഃ സതി സമ്പദ്യ ന വിദുഃ സതി സമ്പദ്യാമഹ ഇതി
അവിടെ, തേനീച്ചകൾക്ക് 'ഞാൻ ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ രസമാണ്', 'ഞാൻ ആ വൃക്ഷത്തിന്റെ രസമാണ്' എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിച്ച് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, സോമ്യ, ഈ എല്ലാ ജീവികളും സത്യത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, 'ഞങ്ങൾ സത്യത്തിൽ ലയിച്ചു' എന്നറിഞ്ഞിട്ടില്ല.
ത ഇഹ വ്യാഘ്രോ വാ സിഁഹോ വാ വൃകോ വാ വരാഹോ വാ കീടോ വാ പതങ്ഗോ വാ ദഁശോ വാ മശകോ വാ യദ്യദ്ഭവന്തി തദാഭവന്തി
ഇവിടെ, അവർ കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, ചെന്നായയായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, ചിറകുള്ള പുഴുവായാലും, കള്ളൻപുഴുവായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും, അതായിരിക്കും.
സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, ഈ സൂക്ഷ്മമായത് തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു. ഭഗവൻ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, സോമ്യ, ഞാൻ വീണ്ടും പറയുന്നു എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു.
സോമ്യ നദ്യഃ പുരസ്താത്പ്രാച്യഃ സ്യന്ദന്തേ പശ്ചാത്പ്രതീച്യസ്താഃ സമുദ്രാത്സമുദ്രമേവാപിയന്തി സ സമുദ്ര ഏവ ഭവതി താ യഥാ തത്ര ന വിദുരിയമഹമസ്മീയമഹമസ്മീതി
സോമ്യ, കിഴക്കേ നദികൾ കിഴക്കോട്ട് ഒഴുകുന്നു, പടിഞ്ഞാറേ നദികൾ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഒഴുകുന്നു; അവ എല്ലാം സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു സമുദ്രത്തിലേക്ക് ചേർന്ന്, ഒടുവിൽ സമുദ്രം തന്നെയാകും. അവിടെ, 'ഞാൻ ഇതാണ്', 'ഞാൻ അതാണ്' എന്നിങ്ങനെയൊന്നും അവയ്ക്ക് അറിയില്ല.
ഏവമേവ ഖലു സോമ്യേമാഃ സര്വാഃ പ്രജാഃ സത ആഗമ്യ ന വിദുഃ സത ആഗച്ഛാമഹ ഇതി ത ഇഹ വ്യാഘ്രോ വാ സിഁഹോ വാ വൃകോ വാ വരാഹോ വാ കീടോ വാ പതങ്ഗോ വാ ദഁശോ വാ മശകോ വാ യദ്യദ്ഭവന്തി തദാഭവന്തി
അതുപോലെ തന്നെ, സോമ്യ, ഈ എല്ലാ ജീവികളും സത്യത്തിൽ നിന്നു വന്നിട്ടും, 'ഞങ്ങൾ സത്യത്തിൽ നിന്നു വന്നു' എന്നറിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഇവിടെയോ, അവർ കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, ചെന്നായയായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, ചിറകുള്ള പുഴുവായാലും, കള്ളൻപുഴുവായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും, അതായിരിക്കും.
സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, ഈ സൂക്ഷ്മമായത് തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു. ഭഗവൻ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, സോമ്യ, ഞാൻ വീണ്ടും പറയുന്നു എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു.
അസ്യ സോമ്യ മഹതോ വൃക്ഷസ്യ യോ മൂലേഽഭ്യാഹന്യാജ്ജീവന്സ്രവേദ്യോ മധ്യേഽഭ്യാഹന്യാജ്ജീവന്സ്രവേദ്യോഽഗ്രേഽഭ്യാഹന്യാജ്ജീവന്സ്രവേത്സ ഏഷ ജീവേനാത്മനാനുപ്രഭൂതഃ പേപീയമാനോ മോദമാനസ്തിഷ്ഠതി
സോമ്യ, ഈ വലിയ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ അടിച്ചാൽ, അതിൽ ജീവൻ ഉള്ളപ്പോൾ രസം പുറത്ത് വരും; നടുവിൽ അടിച്ചാലും, മുകളിൽ അടിച്ചാലും അതേപോലെ രസം വരും. ജീവൻ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ, വൃക്ഷം ആനന്ദത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അസ്യ യദേകാഁ ശാഖാം ജീവോ ജഹാത്യഥ സാ ശുഷ്യതി ദ്വിതീയാം ജഹാത്യഥ സാ ശുഷ്യതി തൃതീയാം ജഹാത്യഥ സാ ശുഷ്യതി സര്വം ജഹാതി സര്വഃ ശുഷ്യത്യേവമേവ ഖലു സോമ്യ വിദ്ധീതി ഹോവാച
ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയിൽ നിന്ന് ജീവൻ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ആ ശാഖ ഉണങ്ങും; രണ്ടാമത്തേത് വിട്ടാൽ അതും ഉണങ്ങും; മൂന്നാമത്തേത് വിട്ടാൽ അതും ഉണങ്ങും; എല്ലാം വിട്ടാൽ, മുഴുവൻ ഉണങ്ങും. സോമ്യ, ഇതുപോലെ തന്നെ നീ മനസ്സിലാക്കണം, എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു.
ജീവാപേതം വാവ കിലേദം മ്രിയതേ ന ജീവോ മ്രിയതേ ഇതി സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
ജീവൻ വിട്ടുപോയാൽ, അത് മരിക്കും; ജീവൻ തന്നെയോ, അതു മരിക്കില്ല. സോമ്യ, ഈ സൂക്ഷ്മമായത് തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു. ഭഗവൻ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, സോമ്യ, ഞാൻ വീണ്ടും പറയുന്നു എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു.
ന്യഗ്രോധഫലമത ആഹരേതീദം ഭഗവ ഇതി ഭിന്ദ്ധീതി ഭിന്നം ഭഗവ ഇതി കിമത്ര പശ്യസീത്യണ്വ്യ ഇവേമാ ധാനാ ഭഗവ ഇത്യാസാമങ്ഗൈകാം ഭിന്ദ്ധീതി ഭിന്നാ ഭഗവ ഇതി കിമത്ര പശ്യസീതി ന കിഞ്ചന ഭഗവ ഇതി
സോമ്യ, നീ ഒരു ആൽമരം പഴം കൊണ്ടുവരിക്കൂ. ഇതാ, ഭഗവൻ. അതു പൊട്ടിക്കൂ. പൊട്ടിച്ചു, ഭഗവൻ. അതിൽ എന്താണ് കാണുന്നത്? വളരെ ചെറിയ വിത്തുകൾ, ഭഗവൻ. അതിൽ ഒന്ന് പൊട്ടിക്കൂ. പൊട്ടിച്ചു, ഭഗവൻ. അതിൽ എന്താണ് കാണുന്നത്? ഒന്നും കാണുന്നില്ല, ഭഗവൻ.
തഁ ഹോവാച യം വൈ സോമ്യൈതമണിമാനം ന നിഭാലയസ ഏതസ്യ വൈ സോമ്യൈഷോഽണിമ്ന ഏവം മഹാന്യഗ്രോധസ്തിഷ്ഠതി ശ്രദ്ധത്സ്വ സോമ്യേതി
അവൻ പറഞ്ഞു: സോമ്യ, നീ ഈ സൂക്ഷ്മമായ സാരത്തെ കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ സത്യമായും, ഈ സൂക്ഷ്മതയിൽ നിന്നാണ് ഈ വലിയ ആൽമരം നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇതു വിശ്വസിക്കണം, സോമ്യ.
സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദദ്ഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
ഈ സൂക്ഷ്മമായ സാരമാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ഉള്ളിൽ ഉള്ളത്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീയെന്ന സത്യം, ശ്വേതകേതു. പിന്നെയും ദയവായി വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു. അതിനായി, സോമ്യ, എന്നു ഗുരു സമ്മതിച്ചു.
ലവണമേതദുദകേഽവധായാഥ മാ പ്രാതരുപസീദഥാ ഇതി സ ഹ തഥാ ചകാര തഁ ഹോവാച യദ്ദോഷാ ലവണമുദകേഽവാധാ അങ്ഗ തദാഹരേതി തദ്ധാവമൃശ്യ ന വിവേദ
ഈ ഉപ്പിനെ വെള്ളത്തിൽ ഇടൂ, രാവിലെ എന്നെ കാണാൻ വരൂ എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. 'നീ വെള്ളത്തിൽ ഇട്ട ഉപ്പ് കൊണ്ടുവരൂ,' എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ തിരഞ്ഞു, ഉപ്പ് കണ്ടില്ല.
യഥാ വിലീനമേവാങ്ഗാസ്യാന്താദാചാമേതി കഥമിതി ലവണമിതി മധ്യാദാചാമേതി കഥമിതി ലവണമിത്യന്താദാചാമേതി കഥമിതി ലവണമിത്യഭിപ്രാസ്യൈതദഥ മോപസീദഥാ ഇതി തദ്ധ തഥാ ചകാര തച്ഛശ്വത്സംവര്തതേ തഁ ഹോവാചാത്ര വാവ കില തത്സോമ്യ ന നിഭാലയസേഽത്രൈവ കിലേതി
സ യ ഏഷോഽണിമൈതദാത്മ്യമിദഁ സര്വം തത്സത്യഁ സ ആത്മാ തത്ത്വമസി ശ്വേതകേതോ ഇതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
ഈ സൂക്ഷ്മമായ സാരമാണ് ഈ എല്ലാറ്റിനും ഉള്ളിൽ ഉള്ളത്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീയെന്ന സത്യം, ശ്വേതകേതു. പിന്നെയും ദയവായി വിശദീകരിക്കണമെന്നു ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു. അതിനായി, സോമ്യ, എന്നു ഗുരു സമ്മതിച്ചു.
യഥാ സോമ്യ പുരുഷം ഗന്ധാരേഭ്യോഽഭിനദ്ധാക്ഷമാനീയ തം തതോഽതിജനേ വിസൃജേത്സ യഥാ തത്ര പ്രാങ്വോദങ്വാധരാങ്വാ പ്രത്യങ്വാ പ്രധ്മായീതാഭിനദ്ധാക്ഷ ആനീതോഽഭിനദ്ധാക്ഷോ വിസൃഷ്ടഃ
സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ണടയിട്ട് ഗന്ധാര ദേശത്തിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന്, അന്യജനങ്ങളിൽ വിട്ടാൽ, അവൻ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക് എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും വഴിതേടി അലയും. കണ്ണടയിട്ട് കൊണ്ടുവന്നവനെയും, കണ്ണടയിട്ട് വിട്ടവനെയും പോലെ.
സോമ്യ, വിശപ്പും ദാഹവും മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം ആ ഭക്ഷ്യത്തെ ശരീരത്തിൽ വേണ്ടിടങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പശുക്കൾക്കും കുതിരകൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഓരോ പേരുണ്ടെന്നപോലെ, വെള്ളം തന്നെയാണ് ഭക്ഷ്യമായത്. അതിൽ നിന്നാണ് പുതിയ തൈ ഉയരുന്നത്. സോമ്യ, ഇതിന് ഒരു മൂലമുണ്ട്, അതില്ലാതെ ഇത് ഉണ്ടാകില്ല.
തസ്യ ക്വ മൂലഁ സ്യാദന്യത്രാദ്ഭ്യ്ഽദ്ഭിഃ സോമ്യ ശുങ്ഗേന തേജോ മൂലമന്വിച്ഛ തേജസാ സോമ്യ ശുങ്ഗേന സന്മൂലമന്വിച്ഛ സന്മൂലാഃ സോമ്യേമാഃ സര്വാഃ പ്രജാഃ സദായതനാഃ സത്പ്രതിഷ്ഠാ യഥാ നു ഖലു സോമ്യേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാഃ പുരുഷം പ്രാപ്യ ത്രിവൃത്ത്രിവൃദേകൈകാ ഭവതി തദുക്തം പുരസ്താദേവ ഭവത്യസ്യ സോമ്യ പുരുഷസ്യ പ്രയതോ വാങ്മനസി സമ്പദ്യതേ മനഃ പ്രാണേ പ്രാണസ്തേജസി തേജഃ പരസ്യാം ദേവതായാമ്
അതിന്റെ മൂലം വെള്ളത്തിൽതന്നെയല്ലാതെ മറ്റെവിടെയുണ്ട്? അതുകൊണ്ട്, സോമ്യ, തൈയുടെ വഴി അഗ്നിയിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി സത്യത്തിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം. സോമ്യ, ഈ എല്ലാ ജീവികളും സത്യം തന്നെയാണ് മൂലവും ആശ്രയവും അടിസ്ഥാനവും. സോമ്യ, ഈ മൂന്നു ദേവതകളും മനുഷ്യനിൽ ചേർന്നാൽ, ഓരോന്നും മൂന്നു രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു എന്ന് മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, മനുഷ്യൻ മരിക്കുമ്പോൾ വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു, മനസ്സ് പ്രാണനിൽ, പ്രാണൻ അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമ ദേവതയിൽ ലയിക്കുന്നു.
'വെള്ളത്തിന്റെ അരികിൽ നിന്ന് രുചിക്കൂ—എങ്ങനെയാണ്?' 'ഉപ്പു രുചിയാണു.' 'നടുവിൽ നിന്ന് രുചിക്കൂ—എങ്ങനെയാണ്?' 'ഉപ്പു രുചിയാണു.' 'മറ്റൊരു അരികിൽ നിന്ന് രുചിക്കൂ—എങ്ങനെയാണ്?' 'ഉപ്പു രുചിയാണു.' 'ഇപ്പോൾ തിരിച്ചു വരൂ.' അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. ഉപ്പ് പൂർണ്ണമായി കലർന്നിരുന്നു. ഗുരു പറഞ്ഞു: 'സോമ്യ, നീ ഇതു കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇതിൽ ഉപ്പ് ഉണ്ട്.'