തേഷാം ഖല്വേഷാം ഭൂതാനാം ത്രീണ്യേവ ബീജാനി ഭവന്ത്യാണ്ഡജം ജീവജമുദ്ഭിജ്ജമിതി
ഈ സകല ജീവികളിലും മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ജനനങ്ങളാണ് ഉള്ളത്: മുട്ടിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്, ജീവിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്, മുളയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്.
സേയം ദേവതൈക്ഷത ഹന്താഹമിമാസ്തിസ്രോ ദേവതാ അനേന ജീവേനാത്മനാനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരവാണീതി
അവിടെ ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു: ഞാൻ ഈ മൂന്നു ദേവതകളിലേക്കും ഈ ജീവൻ എന്ന ആത്മാവോടെ പ്രവേശിച്ച്, പേരും രൂപവും വ്യത്യസ്തമാക്കട്ടെ എന്ന്.
താസാം ത്രിവൃതം ത്രിവൃതമേകൈകാം കരവാണീതി സേയം ദേവതേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാ അനേനൈവ ജീവേനാത്മനാനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരോത്
അവയിൽ ഓരോന്നിലും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറ്റട്ടെ എന്ന് ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു. അങ്ങനെ, ഈ ജീവൻ എന്ന ആത്മാവോടെ അവ ദേവതകളിൽ പ്രവേശിച്ച്, പേരും രൂപവും വ്യത്യസ്തമാക്കി.
താസാം ത്രിവൃതം ത്രിവൃതമേകൈകാമകരോദ്യഥാ തു ഖലു സോമ്യേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാസ്ത്രിവൃത്ത്രിവൃദേകൈകാ ഭവതി തന്മേ വിജാനീഹീതി
അവയിൽ ഓരോന്നിലും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളാക്കി. പ്രിയമകനെ, ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ ഓരോന്നിലും എങ്ങനെ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു എന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് പഠിപ്പിക്കാം.
യദഗ്നേ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദഗ്നേരഗ്നിത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
അഗ്നിയിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെള്ളം വെളുപ്പ് നിറം; ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ കറുപ്പ് നിറം. അഗ്നിക്ക് അഗ്നിത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യദാദിത്യസ്യ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദാദിത്യാദാദിത്യത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
സൂര്യനിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. സൂര്യന് സൂര്യത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യച്ഛന്ദ്രമസോ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാച്ചന്ദ്രാച്ചന്ദ്രത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
ചന്ദ്രനിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. ചന്ദ്രന് ചന്ദ്രത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യദ്വിദ്യുതോ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദ്വിദ്യുതോ വിദ്യുത്ത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
മിന്നലിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. മിന്നലിന് മിന്നലായിരിക്കുക എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
ഏതദ്ധ സ്മ വൈ തദ്വിദ്വാഁസ ആഹുഃ പൂര്വേ മഹാശാലാ മഹാശ്രോത്രിയാ ന നോഽദ്യ കശ്ചനാശ്രുതമമതമവിജ്ഞാതമുദാഹരിഷ്യതീതി ഹ്യേഭ്യോ വിദാഞ്ചക്രുഃ
പണ്ടത്തെ വലിയ ഗൃഹസ്ഥരും വലിയ പണ്ഡിതരും ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരുന്നു: 'ഇന്ന് നമ്മളിൽ ആരും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതോ, ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലാത്തതോ, അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തതോ പറയാൻ പോകുന്നില്ല.' കാരണം, അവർക്ക് മുൻപുള്ളവരിൽ നിന്ന് അറിവ് ലഭിച്ചിരുന്നു.
യദു രോഹിതമിവാഭൂദിതി തേജസസ്തദ്രൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യദു ശുക്ലമിവാഭൂദിത്യപാഁരൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യദു കൃഷ്ണമിവാഭൂദിത്യന്നസ്യ രൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുഃ
ഏതെങ്കിലും വസ്തു ചുവപ്പായി തോന്നിയാൽ, അവർ പറഞ്ഞു: 'അത് അഗ്നിയുടെ രൂപമാണ്.' വെളുപ്പായി തോന്നിയാൽ, 'അത് വെള്ളത്തിന്റെ രൂപമാണ്.' കറുപ്പായി തോന്നിയാൽ, 'അത് അന്നത്തിന്റെ രൂപമാണ്.' ഇങ്ങനെ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
യദ്വവിജ്ഞാതമിവാഭൂദിത്യേതാസാമേവ ദേവതാനാഁസമാസ ഇതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യഥാ നു ഖലു സോമ്യേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാഃ പുരുഷം പ്രാപ്യ ത്രിവൃത്ത്രിവൃദേകൈകാ ഭവതി തന്മേ വിജാനീഹീതി
ഏതെങ്കിലും വസ്തു അറിയാത്തതുപോലെ തോന്നിയാൽ, അവർ പറഞ്ഞു: 'അത് ഈ ദേവതകളുടെ സംയുക്തമാണ്.' സോമ്യ, ഈ മൂന്നു ദേവതകളും മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ഓരോന്നും മൂന്നായി മാറുന്നു. ഇത് നീ എന്നിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
അന്നമശിതം ത്രേധാ വിധീയതേ തസ്യ യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തത്പുരീഷം ഭവതി യോ മധ്യമസ്തന്മാഁസം യോഽണിഷ്ഠസ്തന്മനഃ
കഴിക്കുന്ന അന്നം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് മലമായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം മാംസമായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മനസ്സായി മാറുന്നു.
പീതാസ്ത്രേധാ വിധീയന്തേ താസാം യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തന്മൂത്രം ഭവതി യോ മധ്യമസ്തല്ലോഹിതം യോഽണിഷ്ഠഃ സ പ്രാണഃ
കുടിക്കുന്ന വെള്ളം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് മൂത്രമായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം രക്തമായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് ശ്വാസമായി മാറുന്നു.
തേജോഽശിതം ത്രേധാ വിധീയതേ തസ്യ യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തദസ്ഥി ഭവതി യോ മധ്യമഃ സ മജ്ജാ യോഽണിഷ്ഠഃ സാ വാക്
ഉള്ളിൽ സ്വീകരിക്കുന്ന അഗ്നി മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് അസ്ഥിയായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം മജ്ജയായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് വാക്കായി മാറുന്നു.
അന്നമയഁഹി സോമ്യ മനഃ ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. ഭഗവാനെ, ഇതിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.' 'ശരി, സോമ്യ,' എന്നു അദ്ദേഹം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
സോമ്യ മഥ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി തത്സര്പിര്ഭവതി
സോമ്യ, തൈരിന്റെ മധ്യഭാഗത്തിലെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് നെയ്യായി മാറുന്നു.
ഏവമേവ ഖലു സോമ്യാന്നസ്യാശ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി തന്മനോ ഭവതി
അതു പോലെ തന്നെ, സോമ്യ, കഴിക്കുന്ന അന്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് മനസ്സായി മാറുന്നു.
അപാഁസോമ്യ പീയമാനാനാം യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി സാ പ്രാണോ ഭവതി
സോമ്യ, കുടിക്കുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് ശ്വാസമായി മാറുന്നു.
സോമ്യാശ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി സാ വാഗ്ഭവതി
സോമ്യ, കഴിക്കുന്ന അന്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് വാക്കായി മാറുന്നു.
അന്നമയഁ ഹി സോമ്യ മന ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. ഭഗവാനെ, ഇതിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.' 'ശരി, സോമ്യ,' എന്നു അദ്ദേഹം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
സോമ്യ പുരുഷഃ പഞ്ചദശാഹാനി മാശീഃ കാമമപഃ പിബാപോമയഃ പ്രാണോ നപിബതോ വിച്ഛേത്സ്യത ഇതി
സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യൻ പതിനഞ്ചു ദിവസം അന്നം കഴിക്കാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഇഷ്ടം പോലെ വെള്ളം കുടിക്കട്ടെ. കാരണം ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്. വെള്ളം കുടിക്കാതിരുന്നാൽ ശ്വാസം നിലയ്ക്കും.
സ ഹ പഞ്ചദശാഹാനി നശാഥ ഹൈനമുപസസാദ കിം ബ്രവീമി ഭോ ഇത്യൃചഃ സോമ്യ യജൂഁഷി സാമാനീതി സ ഹോവാച ന വൈ മാ പ്രതിഭാന്തി ഭോ ഇതി
അവൻ പതിനഞ്ചു ദിവസം അന്നം കഴിക്കാതെ ഇരുന്നു. പിന്നെ അവൻ സമീപിച്ചു. 'എന്ത് ചൊല്ലണമെന്ന് പറയൂ?' എന്നു ചോദിച്ചു. 'ഋക്, സോമ്യ, യജുര്, സാമ,' എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: 'എനിക്ക് ഒന്നും ഓർമ്മയില്ല.'
തഁ ഹോവാച യഥാ സോമ്യ മഹതോഽഭ്യാഹിതസ്യൈകോഽങ്ഗാരഃ ഖദ്യോതമാത്രഃ പരിശിഷ്ടഃ സ്യാത്തേന തതോഽപി ന ബഹു ദഹേദേവഁസോമ്യ തേ ഷോഡശാനാം കലാനാമേകാ കലാതിശിഷ്ടാ സ്യാത്തയൈതര്ഹി വേദാന്നാനുഭവസ്യശാനാഥ മേ വിജ്ഞാസ്യസീതി
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'സോമ്യ, വലിയ തീ കത്തുമ്പോൾ ഒടുവിൽ ഒരു ചെറു ചിങ്ങാരമാത്രം ശേഷിച്ചാൽ അതിനാൽ വലിയ ചൂട് ഉണ്ടാകില്ല. അങ്ങനെ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ശേഷിച്ചുള്ളൂ. അതിനാൽ നീ വേദങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനാവുന്നില്ല. അന്നം കഴിച്ചാൽ നീ മനസ്സിലാക്കും.'
സ ഹശാഥ ഹൈനമുപസസാദ തഁ ഹ യത്കിഞ്ച പപ്രച്ഛ സര്വഁഹ പ്രതിപേദേ
അവൻ അന്നം കഴിച്ചു. പിന്നെ സമീപിച്ചു. എന്ത് ചോദിച്ചാലും അവൻ എല്ലാം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
തഁ ഹോവാച യഥാ സോമ്യ മഹതോഽഭ്യാഹിതസ്യൈകമങ്ഗാരം ഖദ്യോതമാത്രം പരിശിഷ്ടം തം തൃണൈരുപസമാധായ പ്രാജ്വലയേത്തേന തതോഽപി ബഹു ദഹേത്
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'സോമ്യ, വലിയ തീ കത്തുമ്പോൾ ഒടുവിൽ ഒരു ചെറു ചിങ്ങാരമാത്രം ശേഷിച്ചാൽ, അതിൽ പുല്ലിട്ട് കത്തിച്ചാൽ വലിയ തീയാകും.'
ഏവഁ സോമ്യ തേ ഷോഡശാനാം കലാനാമേകാ കലാതിശിഷ്ടാഭൂത്സാന്നേനോപസമാഹിതാ പ്രാജ്വാലീതയൈതര്ഹി വേദാനനുഭവസ്യന്നമയഁഹി സോമ്യ മന ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി തദ്ധാസ്യ വിജജ്ഞാവിതി വിജജ്ഞാവിതി
അതു പോലെ തന്നെ, സോമ്യ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ശേഷിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. അന്നം കൊണ്ടു അത് ഉണർന്നു വലിയതീപോലെ കത്തിയതുപോലെ, ഇപ്പോൾ നീ വേദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. അവൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സിലാക്കി.
ഉദ്ദാലകോ ഹാരുണിഃ ശ്വേതകേതും പുത്രമുവാച സ്വപ്നാന്തം മേ സോമ്യ വിജാനീഹീതി യത്രൈതത്പുരുഷഃ സ്വപിതി നാമ സതാ സോമ്യ തദാ സമ്പന്നോ ഭവതി സ്വമപീതോ ഭവതി തസ്മാദേനഁ സ്വപിതീത്യാചക്ഷതേ സ്വഁഹ്യപീതോ ഭവതി
ഉദ്ദാലകൻ ഹാരുണി തന്റെ മകൻ ശ്വേതകേതുവിനോട് പറഞ്ഞു: സോമ്യ, ഉറക്കത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ സത്യം എന്നതിൽ ലയിക്കുന്നു, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, 'അവൻ ഉറങ്ങുന്നു' എന്ന് പറയുന്നത്, കാരണം അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
സ യഥാ ശകുനിഃ സൂത്രേണ പ്രബദ്ധോ ദിശം ദിശം പതിത്വാന്യത്രായതനമലബ്ധ്വാ ബന്ധനമേവോപശ്രയത ഏവമേവ ഖലു സോമ്യ തന്മനോ ദിശം ദിശം പതിത്വാന്യത്രായതനമലബ്ധ്വാ പ്രാണമേവോപശ്രയതേ പ്രാണബന്ധനഁ ഹി സോമ്യ മന ഇതി
സോമ്യ, ഒരു പക്ഷി തന്തിയിൽ കെട്ടിയാൽ എത്ര ദിക്കുകളിലേക്കും പറന്നാൽ, ഒടുവിൽ തന്തിയോടു ചേർന്നിടത്തേക്ക് തന്നെ മടങ്ങിവരുന്നതുപോലെ, മനസ്സും എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും ഓടിയാൽ, ഒടുവിൽ ആശ്രയിക്കാൻ മറ്റൊന്നും കിട്ടാതെ പ്രാണനിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നത്. സോമ്യ, മനസ്സ് പ്രാണനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
അശനാപിപാസേ മേ സോമ്യ വിജാനീഹീതി യത്രൈതത്പുരുഷോഽശിശിഷതി നാമാപ ഏവ തദശിതം നയന്തേ തദ്യഥാ ഗോനായോഽശ്വനായഃ പുരുഷനായ ഇത്യേവം തദപ ആചക്ഷതേഽശനായേതി തത്രിതച്ഛുങ്ഗമുത്പതിതഁ സോമ്യ വിജാനീഹി നേദമമൂലം ഭവിഷ്യതീതി
തസ്യ ക്വ മൂലഁ സ്യാദന്യത്രാന്നാദേവമേവ ഖലു സോമ്യാന്നേന ശുങ്ഗേനാപോ മൂലമന്വിച്ഛാദ്ഭിഃ സോമ്യ ശുങ്ഗേന തേജോമൂലമന്വിച്ഛ തേജസാ സോമ്യ ശുങ്ഗേന സന്മൂലമന്വിച്ഛ സന്മൂലാഃ സോമ്യേമാഃ സര്വാഃ പ്രജാഃ സദായതനാഃ സത്പ്രതിഷ്ഠാഃ
അതിന്റെ മൂലം ഭക്ഷ്യത്തിൽതന്നെയല്ലാതെ മറ്റെവിടെയുണ്ട്? അതുകൊണ്ട്, സോമ്യ, തൈയുടെ വഴി ഭക്ഷ്യത്തിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി അഗ്നിയിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി സത്യത്തിൽ മൂലം അന്വേഷിക്കണം. സോമ്യ, ഈ എല്ലാ ജീവികളും സത്യം തന്നെയാണ് മൂലവും ആശ്രയവും അടിസ്ഥാനവും.
സോമ്യ, വിശപ്പും ദാഹവും മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം ആ ഭക്ഷ്യത്തെ ശരീരത്തിൽ വേണ്ടിടങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പശുക്കൾക്കും കുതിരകൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഓരോ പേരുണ്ടെന്നപോലെ, വെള്ളം തന്നെയാണ് ഭക്ഷ്യമായത്. അതിൽ നിന്നാണ് പുതിയ തൈ ഉയരുന്നത്. സോമ്യ, ഇതിന് ഒരു മൂലമുണ്ട്, അതില്ലാതെ ഇത് ഉണ്ടാകില്ല.