സ ഹ ദ്വാദശവര്ഷ ഉപേത്യ ചതുര്വിഁശതിവര്ഷഃ സര്വാന്വേദാനധീത്യ മഹാമനാ അനൂചാനമാനീ സ്തബ്ധ ഏയായ തഁഹ പിതോവാച
അവൻ പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ ഗുരുകുലത്തിൽ ചേർന്ന്, ഇരുപത്തിനാലാം വയസ്സിൽ എല്ലാ വേദങ്ങളും പഠിച്ചു. മനസ്സിൽ വലിയ അഭിമാനവുമുണ്ടാക്കി, താൻ എല്ലാം അറിഞ്ഞുവെന്ന ധാരണയോടെ, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അപ്പോൾ അച്ഛൻ അവനോട് പറഞ്ഞു.
ശ്വേതകേതോ യന്നു സോമ്യേദം മഹാമനാ അനൂചാനമാനീ സ്തബ്ധോഽസ്യുത തമാദേശമപ്രാക്ഷ്യഃ യേനാശ്രുതഁ ശ്രുതം ഭവത്യമതം മതമവിജ്ഞാതം വിജ്ഞാതമിതി കഥം നു ഭഗവഃ സ ആദേശോ ഭവതീതി
ശ്വേതകേതു, പ്രിയമകനെ, നീ ഇപ്പോൾ അഭിമാനത്തോടെയും, താൻ പഠിച്ചവനാണെന്ന ധാരണയോടെയും, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും ഇരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, കേൾക്കാത്തത് കേൾക്കാവുന്നതാക്കാനും, ചിന്തിക്കാത്തത് ചിന്തിക്കാവുന്നതാക്കാനും, അറിയാത്തത് അറിയാവുന്നതാക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ഉപദേശം ചോദിച്ചിട്ടുണ്ടോ? അങ്ങനെയുള്ള ഉപദേശം എങ്ങനെ സാധ്യമാകുമെന്ന് അച്ഛനോട് ചോദിച്ചു.
യഥാ സോമ്യൈകേന മൃത്പിണ്ഡേന സര്വം മൃന്മയം വിജ്ഞാതഁ സ്യാദ്വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം മൃത്തികേത്യേവ സത്യമ്
പ്രിയമകനെ, ഒരു മണ്ണിന്റെ കഷണം അറിയുമ്പോൾ, മണ്ണിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന എല്ലാം അറിയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. മാറ്റങ്ങൾ എല്ലാം വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മണ്ണ് മാത്രമാണ് സത്യം.
യഥാ സോമ്യൈകേന ലോഹമണിനാ സര്വം ലോഹമയം വിജ്ഞാതഁ സ്യാദ്വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ലോഹമിത്യേവ സത്യമ്
പ്രിയമകനെ, ഒരു പൊന്നിന്റെ കഷണം അറിയുമ്പോൾ, പൊന്നിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന എല്ലാം അറിയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. മാറ്റങ്ങൾ എല്ലാം വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ പൊന്നാണ് സത്യം.
യഥാ സോമ്യികേന നഖനികൃന്തനേന സര്വം കാര്ഷ്ണായസം വിജ്ഞാതഁ സ്യാദ്വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം കൃഷ്ണായസമിത്യേവ സത്യമേവഁസോമ്യ സ ആദേശോ ഭവതീതി
പ്രിയമകനെ, ഒരു ഇരുമ്പിന്റെ കഷണം അറിയുമ്പോൾ, ഇരുമ്പിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന എല്ലാം അറിയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. മാറ്റങ്ങൾ എല്ലാം വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇരുമ്പാണ് സത്യം. പ്രിയമകനെ, ഇതാണ് ആ ഉപദേശം.
ന വൈ നൂനം ഭഗവന്തസ്ത ഏതദവേദിഷുര്യദ്ധ്യേതദവേദിഷ്യന്കഥം മേ നാവക്ഷ്യന്നിതി ഭഗവാഁസ്ത്വേവ മേ തദ്ബ്രവീത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
അച്ഛനേ, എന്റെ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് ഇതറിയില്ലായിരുന്നു. അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ എനിക്കു പറയാതെ ഇരിക്കുമോ? അച്ഛനേ, ദയവായി ഇതെനിക്കു പഠിപ്പിക്കണം. അച്ഛൻ പറഞ്ഞു: അതെ, പ്രിയമകനെ, ഞാൻ പഠിപ്പിക്കാം.
സദേവ സോമ്യേദമഗ്ര ആസീദേകമേവാദ്വിതീയമ് । തദ്ധൈക ആഹുരസദേവേദമഗ്ര ആസീദേകമേവാദ്വിതീയം തസ്മാദസതഃ സജ്ജായത
പ്രിയമകനെ, ആദിയിൽ ഈ ലോകം സത്യം മാത്രമായിരുന്നു, ഒന്നായി, രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാതെ. ചിലർ പറയുന്നു: ആദിയിൽ ഈ ലോകം അസത്യം മാത്രമായിരുന്നു, ഒന്നായി, രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാതെ; അതിൽ നിന്നാണ് സത്യം ജനിച്ചത്.
കുതസ്തു ഖലു സോമ്യൈവഁസ്യാദിതി ഹോവാച കഥമസതഃ സജ്ജായേതേതി। സത്ത്വേവ സോമ്യേദമഗ്ര ആസീദേകമേവാദ്വിതീയമ്
എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ ആയിരിക്കേണ്ടതെന്ന് അച്ഛൻ ചോദിച്ചു. അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യം എങ്ങനെ ജനിക്കും? പ്രിയമകനെ, ആദിയിൽ ഈ ലോകം സത്യം മാത്രമായിരുന്നു, ഒന്നായി, രണ്ടാമൊന്നുമില്ലാതെ.
തദൈക്ഷത ബഹു സ്യാം പ്രജായേയേതി തത്തേജോഽസൃജത । തത്തേജ ഐക്ഷത ബഹു സ്യാം പ്രജായേയേതി തദപോഽസൃജത । തസ്മാദ്യത്ര ക്വച ശോചതി സ്വേദതേ വാ പുരുഷസ്തേജസ ഏവ തദധ്യാപോ ജായന്തേ
അപ്പോൾ ആ സത്യം ചിന്തിച്ചു: ഞാൻ പലതായാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ എന്ന്. അങ്ങനെ അതു അഗ്നി സൃഷ്ടിച്ചു. അഗ്നി ചിന്തിച്ചു: ഞാൻ പലതായാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ എന്ന്. അങ്ങനെ അതു വെള്ളം സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ വേദനിക്കുമ്പോഴും ചൂടാകുമ്പോഴും വെള്ളം അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
താ ആപ ഐക്ഷന്ത ബഹ്വ്യഃ സ്യാമ പ്രജായേമഹീതി താ അന്നമസൃജന്ത । തസ്മാദ്യത്ര ക്വ ച വര്ഷതി തദേവ ഭൂയിഷ്ഠമന്നം ഭവത്യദ്ഭ്യ ഏവ തദധ്യന്നാദ്യം ജായതേ
വെള്ളം ചിന്തിച്ചു: നാം പലതായാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ എന്ന്. അങ്ങനെ അതു അഹാരം സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് എവിടെയെങ്കിലും മഴ പെയ്യുമ്പോൾ അവിടെ ഭക്ഷ്യം കൂടുതലാവുന്നത്; വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ഭക്ഷ്യം ജനിക്കുന്നത്.
തേഷാം ഖല്വേഷാം ഭൂതാനാം ത്രീണ്യേവ ബീജാനി ഭവന്ത്യാണ്ഡജം ജീവജമുദ്ഭിജ്ജമിതി
ഈ സകല ജീവികളിലും മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ജനനങ്ങളാണ് ഉള്ളത്: മുട്ടിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്, ജീവിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്, മുളയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നത്.
സേയം ദേവതൈക്ഷത ഹന്താഹമിമാസ്തിസ്രോ ദേവതാ അനേന ജീവേനാത്മനാനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരവാണീതി
അവിടെ ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു: ഞാൻ ഈ മൂന്നു ദേവതകളിലേക്കും ഈ ജീവൻ എന്ന ആത്മാവോടെ പ്രവേശിച്ച്, പേരും രൂപവും വ്യത്യസ്തമാക്കട്ടെ എന്ന്.
താസാം ത്രിവൃതം ത്രിവൃതമേകൈകാം കരവാണീതി സേയം ദേവതേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാ അനേനൈവ ജീവേനാത്മനാനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരോത്
അവയിൽ ഓരോന്നിലും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറ്റട്ടെ എന്ന് ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു. അങ്ങനെ, ഈ ജീവൻ എന്ന ആത്മാവോടെ അവ ദേവതകളിൽ പ്രവേശിച്ച്, പേരും രൂപവും വ്യത്യസ്തമാക്കി.
താസാം ത്രിവൃതം ത്രിവൃതമേകൈകാമകരോദ്യഥാ തു ഖലു സോമ്യേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാസ്ത്രിവൃത്ത്രിവൃദേകൈകാ ഭവതി തന്മേ വിജാനീഹീതി
അവയിൽ ഓരോന്നിലും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളാക്കി. പ്രിയമകനെ, ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ ഓരോന്നിലും എങ്ങനെ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു എന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് പഠിപ്പിക്കാം.
യദഗ്നേ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദഗ്നേരഗ്നിത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
അഗ്നിയിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെള്ളം വെളുപ്പ് നിറം; ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ കറുപ്പ് നിറം. അഗ്നിക്ക് അഗ്നിത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യദാദിത്യസ്യ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദാദിത്യാദാദിത്യത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
സൂര്യനിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. സൂര്യന് സൂര്യത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യച്ഛന്ദ്രമസോ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാച്ചന്ദ്രാച്ചന്ദ്രത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
ചന്ദ്രനിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. ചന്ദ്രന് ചന്ദ്രത്വം എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
യദ്വിദ്യുതോ രോഹിതഁരൂപം തേജസസ്തദ്രൂപം യച്ഛുക്ലം തദപാം യത്കൃഷ്ണം തദന്നസ്യാപാഗാദ്വിദ്യുതോ വിദ്യുത്ത്വം വാചാരമ്ഭണം വികാരോ നാമധേയം ത്രീണി രൂപാണീത്യേവ സത്യമ്
മിന്നലിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് നിറം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെതും, കറുപ്പ് ഭക്ഷ്യത്തിന്റെതുമാണ്. മിന്നലിന് മിന്നലായിരിക്കുക എന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; അതിന് പേരാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു നിറങ്ങളാണ് സത്യം.
ഏതദ്ധ സ്മ വൈ തദ്വിദ്വാഁസ ആഹുഃ പൂര്വേ മഹാശാലാ മഹാശ്രോത്രിയാ ന നോഽദ്യ കശ്ചനാശ്രുതമമതമവിജ്ഞാതമുദാഹരിഷ്യതീതി ഹ്യേഭ്യോ വിദാഞ്ചക്രുഃ
പണ്ടത്തെ വലിയ ഗൃഹസ്ഥരും വലിയ പണ്ഡിതരും ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരുന്നു: 'ഇന്ന് നമ്മളിൽ ആരും കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതോ, ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലാത്തതോ, അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തതോ പറയാൻ പോകുന്നില്ല.' കാരണം, അവർക്ക് മുൻപുള്ളവരിൽ നിന്ന് അറിവ് ലഭിച്ചിരുന്നു.
യദു രോഹിതമിവാഭൂദിതി തേജസസ്തദ്രൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യദു ശുക്ലമിവാഭൂദിത്യപാഁരൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യദു കൃഷ്ണമിവാഭൂദിത്യന്നസ്യ രൂപമിതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുഃ
ഏതെങ്കിലും വസ്തു ചുവപ്പായി തോന്നിയാൽ, അവർ പറഞ്ഞു: 'അത് അഗ്നിയുടെ രൂപമാണ്.' വെളുപ്പായി തോന്നിയാൽ, 'അത് വെള്ളത്തിന്റെ രൂപമാണ്.' കറുപ്പായി തോന്നിയാൽ, 'അത് അന്നത്തിന്റെ രൂപമാണ്.' ഇങ്ങനെ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
യദ്വവിജ്ഞാതമിവാഭൂദിത്യേതാസാമേവ ദേവതാനാഁസമാസ ഇതി തദ്വിദാഞ്ചക്രുര്യഥാ നു ഖലു സോമ്യേമാസ്തിസ്രോ ദേവതാഃ പുരുഷം പ്രാപ്യ ത്രിവൃത്ത്രിവൃദേകൈകാ ഭവതി തന്മേ വിജാനീഹീതി
ഏതെങ്കിലും വസ്തു അറിയാത്തതുപോലെ തോന്നിയാൽ, അവർ പറഞ്ഞു: 'അത് ഈ ദേവതകളുടെ സംയുക്തമാണ്.' സോമ്യ, ഈ മൂന്നു ദേവതകളും മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ഓരോന്നും മൂന്നായി മാറുന്നു. ഇത് നീ എന്നിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
അന്നമശിതം ത്രേധാ വിധീയതേ തസ്യ യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തത്പുരീഷം ഭവതി യോ മധ്യമസ്തന്മാഁസം യോഽണിഷ്ഠസ്തന്മനഃ
കഴിക്കുന്ന അന്നം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് മലമായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം മാംസമായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മനസ്സായി മാറുന്നു.
പീതാസ്ത്രേധാ വിധീയന്തേ താസാം യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തന്മൂത്രം ഭവതി യോ മധ്യമസ്തല്ലോഹിതം യോഽണിഷ്ഠഃ സ പ്രാണഃ
കുടിക്കുന്ന വെള്ളം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് മൂത്രമായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം രക്തമായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് ശ്വാസമായി മാറുന്നു.
തേജോഽശിതം ത്രേധാ വിധീയതേ തസ്യ യഃ സ്ഥവിഷ്ഠോ ധാതുസ്തദസ്ഥി ഭവതി യോ മധ്യമഃ സ മജ്ജാ യോഽണിഷ്ഠഃ സാ വാക്
ഉള്ളിൽ സ്വീകരിക്കുന്ന അഗ്നി മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: അതിലെ ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് അസ്ഥിയായി മാറുന്നു, മധ്യഭാഗം മജ്ജയായി മാറുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് വാക്കായി മാറുന്നു.
അന്നമയഁഹി സോമ്യ മനഃ ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. ഭഗവാനെ, ഇതിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.' 'ശരി, സോമ്യ,' എന്നു അദ്ദേഹം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
സോമ്യ മഥ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി തത്സര്പിര്ഭവതി
സോമ്യ, തൈരിന്റെ മധ്യഭാഗത്തിലെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് നെയ്യായി മാറുന്നു.
ഏവമേവ ഖലു സോമ്യാന്നസ്യാശ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി തന്മനോ ഭവതി
അതു പോലെ തന്നെ, സോമ്യ, കഴിക്കുന്ന അന്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് മനസ്സായി മാറുന്നു.
അപാഁസോമ്യ പീയമാനാനാം യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി സാ പ്രാണോ ഭവതി
സോമ്യ, കുടിക്കുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് ശ്വാസമായി മാറുന്നു.
സോമ്യാശ്യമാനസ്യ യോഽണിമാ സ ഉര്ധ്വഃ സമുദീഷതി സാ വാഗ്ഭവതി
സോമ്യ, കഴിക്കുന്ന അന്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് വാക്കായി മാറുന്നു.
അന്നമയഁ ഹി സോമ്യ മന ആപോമയഃ പ്രാണസ്തേജോമയീ വാഗിതി ഭൂയ ഏവ മാ ഭഗവാന്വിജ്ഞാപയത്വിതി തഥാ സോമ്യേതി ഹോവാച
സോമ്യ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്നാണ്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്. ഭഗവാനെ, ഇതിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമെന്നു ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.' 'ശരി, സോമ്യ,' എന്നു അദ്ദേഹം ഉത്തരം പറഞ്ഞു.