മഘവാൻ ഇന്ധനം കൈയിൽ പിടിച്ച് വീണ്ടും പ്രജാപതിയുടെ സന്നിധിയിൽ എത്തി. പ്രജാപതി അദ്ദേഹത്തെ സ്നേഹപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: “മഘവൻ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിച്ചുവന്നു നീ വീണ്ടും തിരികെ വന്നിരിക്കുന്നു. നീ എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?” മഘവാൻ വിനയത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഭവാനേ, ഈ അവസ്ഥയിൽ ആത്മാവിനെ ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്നറിഞ്ഞിട്ടില്ല; ഈ ജീവികൾക്ക് നാശം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഞാൻ ഇവിടെ യാതൊരു ആസ്വാദനവും കാണുന്നില്ല.” പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: “മഘവൻ, അതെ, അവസ്ഥ അങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാം, ഈ സ്ഥലത്തെയല്ലാതെ മറ്റൊരിടത്തല്ല. നീ ഇനിയും അഞ്ചു വർഷം ഇവിടെ കഴിയണം.” അങ്ങനെ മഘവാൻ വീണ്ടും അഞ്ചു വർഷം കൂടി അവിടെ കഴിയുകയും ചെയ്തു. ഇങ്ങനെ ആകെ നൂറു വർഷം മഘവാൻ പ്രജാപതിയുടെ ശിഷ്യനായി താമസിച്ചു. അതിനുശേഷം പ്രജാപതി അദ്ദേഹത്തോടു സംസാരിച്ചു. പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: “മഘവൻ, ഈ നശ്വരമായ ശരീരം മരണത്താൽ പിടിയിലാവുന്നു. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ അതിജീവിയായ, ശരീരരഹിതമായ ആത്മാവാണ് താമസിക്കുന്നത്. ശരീരമുള്ളവനാണ് സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകുന്നത്; ശരീരമുള്ളവനു സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നു മോചനം ഇല്ല. എന്നാൽ ശരീരരഹിതനു സുഖവും ദുഃഖവും സ്പര്ശിക്കില്ല.” “കാറ്റ് ശരീരരഹിതമാണ്, മേഘം, ഇടിമിന്നൽ, ഇടിയും ശരീരരഹിതങ്ങളാണ്. അവ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച് പരമപ്രകാശത്തെ എത്തി, സ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.” “അതുപോലെ തന്നെ, ഈ ശാന്തനായ ആത്മാവ് ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച് പരമപ്രകാശത്തെ എത്തുന്നു, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവനാണ് പരമപുരുഷൻ. അവിടെ അവൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു—ഭക്ഷണം കഴിച്ച്, കളിച്ച്, സ്ത്രീകളുമൊത്ത്, രഥങ്ങളുമൊത്ത്, ബന്ധുക്കളുമൊത്ത് ആനന്ദിച്ചു—താൻ ജനിച്ച ഈ ശരീരം ഓർക്കാതെ. ഒരു കുതിരയെ രഥത്തിൽ ചേർക്കുന്നതുപോലെ, ജീവശ്വാസം ഈ ശരീരത്തിൽ ചേർക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.” “കണ്ണ് ഈ ആകാശത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, കണ്ണുമായി ബന്ധമുള്ള പുരുഷൻ കാണുന്നതിനാണ്. ‘ഞാൻ ഇതു വാസനയാകുന്നു’ എന്നറിയുന്നവനാണ് വാസനയ്ക്കുള്ള ആത്മാവ്, മൂക്കാണ് വാസനയ്ക്കുള്ള ഉപകരണം. ‘ഞാൻ ഇതു സംസാരിക്കുന്നു’ എന്നറിയുന്നവനാണ് സംസാരത്തിനുള്ള ആത്മാവ്, വാക്ക് അതിനുള്ള ഉപകരണം. ‘ഞാൻ ഇതു കേൾക്കുന്നു’ എന്നറിയുന്നവനാണ് ശ്രവണത്തിനുള്ള ആത്മാവ്, ചെവി അതിനുള്ള ഉപകരണം.” “‘ഞാൻ ഇതു ചിന്തിക്കുന്നു’ എന്നറിയുന്നവനാണ് ചിന്തയ്ക്കുള്ള ആത്മാവ്, മനസ്സാണ് ദൈവികം കണ്ണ്. ഈ ദൈവിക കണ്ണായ മനസ്സിലൂടെ അവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും കാണുകയും അവയിൽ ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.” “ദേവതകൾ ഈ ആത്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അവർക്കുള്ളത്. ഈ ആത്മാവിനെ ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ അതിനെ അനുഗമിച്ചുകൊണ്ട് എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും നേടുന്നു.” ഇതാണ് പ്രജാപതി ഉപദേശിച്ചത്. “അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ വർണ്ണാഭമായതിലേക്കും, വർണ്ണാഭമായതിൽ നിന്ന് അന്ധകാരത്തിലേക്കും അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. കുതിര തന്റെ രോമം ഇഴഞ്ഞുമാറ്റുന്നതുപോലെയും, രാഹുവിന്റെ വായിൽ നിന്നു ചന്ദ്രൻ മോചിതനാകുന്നതുപോലെയും, പാപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, കർമ്മവാൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരത പ്രാപിച്ച് ബ്രഹ്മലോകത്തെ നേടുന്നു—ഇങ്ങനെ അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു.” “ആകാശം തന്നെയാണ് നാമരൂപങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി. അവയുടെ ഇടയിൽ ബ്രഹ്മമാണ്; അതാണ് അമൃതം, അതാണ് പ്രജാപതിയുടെ ആത്മാവ്. ഞാൻ പ്രജാപതിയുടെ സഭയിലും ഭവനത്തിലും അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. ഞാൻ ബ്രാഹ്മണരിൽ പ്രശസ്തനാവട്ടെ, രാജാക്കന്മാരിൽ പ്രശസ്തനാവട്ടെ, ജനങ്ങളിൽ പ്രശസ്തനാവട്ടെ. പ്രശസ്തന്മാരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായവനായി ഞാൻ എത്തി. ഈ പ്രശസ്തി എന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റിയരുത്, ഈ ചന്ദ്രൻ എന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റിയരുത്.” “ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവ് പ്രജാപതിക്ക് ഉപദേശിച്ചത്, പ്രജാപതി മനുവിനും, മനു തന്റെ സന്തതികൾക്കും ഉപദേശിച്ചു. ഗുരുകുലത്തിൽ വേദം യഥാവിധി പഠിച്ചശേഷം, ഗുരുവിന് വേണ്ടി എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കിയശേഷം, കുടുംബത്തോടൊപ്പം ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് പാർത്തു സ്വാധ്യായം തുടരുക, ധർമ്മാനുഷ്ഠാനം ചെയ്യുക, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കുക, യാതൊരു ജീവിയെയും ഹാനികരമാക്കരുത് (പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ മാത്രമല്ലാതെ). ഇങ്ങനെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ജീവിച്ചാൽ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കും; അവിടേക്കു പോയാൽ പിന്നെ തിരിച്ചുവരികയില്ല, ഒരിക്കലും തിരിച്ചുവരികയില്ല.