ഒരു മനുഷ്യൻ ദുർബലതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുക്കളിൽ ഇരിക്കുന്നവർ ചോദിക്കുന്നു: "നീ എന്നെ അറിയുന്നോ? നീ എന്നെ അറിയുന്നോ?" അപ്പോൾ, ആ മനുഷ്യൻ ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിടവാങ്ങാതെ ഇരിക്കുന്നതുവരെ, അവൻ അറിയുന്നു. എന്നാൽ, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിടവാങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ആ കിരണങ്ങളിലൂടെ മേലേത്തുയരുന്നു. "ഓം" എന്ന ശബ്ദത്തോടൊപ്പം അവനെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. മനസ്സ് വേഗത്തിൽ പോകുന്നവരെ പോലെ, അവൻ സൂര്യനിലേക്കു പോകുന്നു. അതാണ് ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള വാതിൽ—ജ്ഞാനികൾക്കുള്ള പാത, അജ്ഞാനികൾക്കുള്ള അടച്ചവാതിൽ. ഹൃദയത്തിൽ നൂറു ഒന്ന് ചാനലുകൾ ഉണ്ട്; അതിൽ ഒന്ന് തലയുടെ മുടി ഭാഗത്തേക്ക് ഉയരുന്നു. അതിലൂടെ ഉയരുന്നവൻ അമരത്വം നേടുന്നു; മറ്റു ചാനലുകൾ വിടവാങ്ങുന്നതിനാണ്. പാപം ഇല്ലാത്ത, വയസ്സില്ലാത്ത, മരണരഹിതം, ദു:ഖരഹിതം, വിശപ്പും ദാഹവും ഇല്ലാത്ത, ആഗ്രഹങ്ങൾ സത്യമുള്ള, ഉദ്ദേശങ്ങൾ സത്യമുള്ള ആത്മാവാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ആ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നേടുന്നു; പ്രജാപതി അങ്ങനെ പറഞ്ഞു. ദേവതകളും അസുരരും ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ടു. അവർ പറഞ്ഞു: "വരിക, ആ ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാം; അതിനെ അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ലഭിക്കും." ദേവന്മാരുടെ നേതാവായ ഇന്ദ്രനും, അസുരന്മാരുടെ നേതാവായ വിരോചനനും, ഇന്ധനവുമായി വിദ്യാർത്ഥികളായി പ്രജാപതിയെ സമീപിച്ചു. അവർ മുപ്പത്തിരണ്ടു വർഷം ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ കഴിയുകയും, പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?" അവർ പറഞ്ഞു: "പാപം ഇല്ലാത്ത, വയസ്സില്ലാത്ത, മരണരഹിതം, ദു:ഖരഹിതം, വിശപ്പും ദാഹവും ഇല്ലാത്ത, ആഗ്രഹങ്ങൾ സത്യമുള്ള, ഉദ്ദേശങ്ങൾ സത്യമുള്ള ആത്മാവാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ആ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നേടുന്നു. ഇതാണ് ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത്, മഹോന്നതൻ." പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "കണ്ണിൽ കാണുന്ന那个 വ്യക്തിയാണ് ആത്മാവ്; അതാണ് അമരത്വം, ഭയം ഇല്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മം." അവർ ചോദിച്ചു: "ജലത്തിൽ കാണുന്നതും കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്നതും അതേയാണ്?" പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "അത് എല്ലായിടത്തും ഒരേതാണ്; എല്ലായിടത്തും കാണുന്നു." അവർ ജലപാത്രത്തിൽ സ്വയം നോക്കി, "ഞങ്ങൾ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, പറയൂ," എന്നു പറഞ്ഞു. ജലപാത്രത്തിൽ നോക്കിയപ്പോൾ, പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ എന്താണ് കാണുന്നത്?" അവർ പറഞ്ഞു: "മഹോന്നതൻ, ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശരീരം, മുടി മുതൽ നഖം വരെ, പ്രതിഫലനം." പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ സ്വയം അലങ്കരിക്കൂ, നല്ല വസ്ത്രം ധരിക്കൂ, അണിയിക്കൂ, പിന്നെ ജലപാത്രത്തിൽ നോക്കൂ." അവർ അങ്ങനെ ചെയ്തു, നോക്കി. "നിങ്ങൾ എന്താണ് കാണുന്നത്?" "മഹോന്നതൻ, ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ അലങ്കരിച്ചോ, അണിഞ്ഞോ, അങ്ങനെ തന്നെ പ്രതിഫലനം." "അത് ആത്മാവാണ്, അതാണ് അമരത്വം, ഭയം ഇല്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മം." അവർ സമാധാനമായ മനസ്സോടെ വിട്ടുപോയി. അവർ പോകുന്നത് കണ്ടു, പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "ആത്മാവിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയാതെ അവർ പോകുന്നു. ദേവതകളോ അസുരന്മാരോ ഈ ഉപദേശം പിടിച്ചാൽ, അവർ തോറ്റുപോകും." വിരോചനം, സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, അസുരന്മാരെ സമീപിച്ചു, "ഇവിടെ, ആത്മാവിനെ ആദരിക്കണം, സേവിക്കണം. ആത്മാവിനെ ആദരിച്ച് സേവിച്ചാൽ, ഇരുവേറെ ലോകങ്ങളും നേടാം." ഇതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന്, വിശ്വാസമില്ലാതെ, യാഗം ചെയ്യാതെ, ദാനം ചെയ്യുന്നവരെ "അസുരൻ" എന്നു പറയുന്നത്. അസുരന്മാരുടെ ഉപദേശം ഇങ്ങനെ: മരിച്ചവന്റെ ശരീരം ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും അലങ്കാരവും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർ ആ ലോകം നേടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രൻ, ദേവതകളിലേക്ക് എത്താതെ, ഈ ഭീഷണി കണ്ടു: ശരീരം അലങ്കരിച്ചാൽ, ഒരാൾ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു; വസ്ത്രം ധരിച്ചാൽ, ധരിക്കപ്പെടുന്നു; ശുദ്ധിച്ചാൽ, ശുദ്ധിയുള്ളവൻ. എന്നാൽ, ശരീരം കുരുടാണെങ്കിൽ, അവൻ കുരുടാണ്; ക്ഷീണിച്ചാൽ, ക്ഷീണിക്കുന്നു; ക്ഷതം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ക്ഷതം അനുഭവിക്കുന്നു. ശരീരം നശിച്ചാൽ, അവൻ നശിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആനന്ദം കാണുന്നില്ല. ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഇന്ധനവുമായി തിരിച്ചെത്തി. പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: "മഘവൻ, സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, വിരോചനനൊപ്പം വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിച്ചു. എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?" ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു: "മഹോന്നതൻ, ശരീരം അലങ്കരിച്ചാൽ, ഒരാൾ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു; വസ്ത്രം ധരിച്ചാൽ, ധരിക്കപ്പെടുന്നു; ശുദ്ധിച്ചാൽ, ശുദ്ധിയുള്ളവൻ. എന്നാൽ, ശരീരം കുരുടാണെങ്കിൽ, അവൻ കുരുടാണ്; ക്ഷീണിച്ചാൽ, ക്ഷീണിക്കുന്നു; ക്ഷതം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ക്ഷതം അനുഭവിക്കുന്നു. ശരീരം നശിച്ചാൽ, അവൻ നശിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആനന്ദം കാണുന്നില്ല." പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മഘവൻ. ഞാൻ ഇതിൽ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കും. മുപ്പത്തിരണ്ടു വർഷം കൂടി താമസിക്കൂ." ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും മുപ്പത്തിരണ്ടു വർഷം താമസിച്ചു. പിന്നെ പ്രജാപതി പറഞ്ഞു. "സ്വപ്നത്തിൽ മഹത്വം പ്രാപിക്കുന്ന那个 ആണാണ് ആത്മാവ്; അതാണ് അമരത്വം, ഭയം ഇല്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മം." സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, ഇന്ദ്രൻ വിട്ടുപോയി. ദേവതകളിലേക്ക് എത്താതെ, ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഭീഷണി കണ്ടു: ശരീരം കുരുടാണെങ്കിലും, അവൻ കുരുടല്ല; ക്ഷീണിച്ചാലും, ക്ഷീണിക്കുന്നില്ല; ശരീരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കുന്നില്ല. ശരീരം മരിച്ചാലും, അവൻ കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല; ക്ഷീണിച്ചാലും, അവൻ അതിൽ കീഴടങ്ങുന്നില്ല; അവനെ മറച്ചുപിടിക്കുന്ന പോലെ, ദു:ഖം അറിയുന്ന പോലെ, കരയുന്ന പോലെ. ആനന്ദം കാണുന്നില്ല. ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഇന്ധനവുമായി തിരിച്ചെത്തി. പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: "മഘവൻ, സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിച്ചു. എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?" ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു: "മഹോന്നതൻ, ശരീരം കുരുടാണെങ്കിലും, അവൻ കുരുടല്ല; ക്ഷീണിച്ചാലും, ക്ഷീണിക്കുന്നില്ല; ശരീരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കുന്നില്ല." ശരീരം മരിച്ചാലും, അവൻ കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല; ക്ഷീണിച്ചാലും, അവൻ അതിൽ കീഴടങ്ങുന്നില്ല; അവനെ മറച്ചുപിടിക്കുന്ന പോലെ, ദു:ഖം അറിയുന്ന പോലെ, കരയുന്ന പോലെ. ആനന്ദം കാണുന്നില്ല. "അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മഘവൻ. ഞാൻ ഇതിൽ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കും. മുപ്പത്തിരണ്ടു വർഷം കൂടി താമസിക്കൂ." ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും മുപ്പത്തിരണ്ടു വർഷം താമസിച്ചു. പിന്നെ പ്രജാപതി പറഞ്ഞു. "ഏതെങ്കിലും സ്വപ്നം അറിയാതെ, പൂർണ്ണമായ ശാന്തതയിൽ ഉള്ള那个 ആണാണ് ആത്മാവ്; അതാണ് അമരത്വം, ഭയം ഇല്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മം." സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, ഇന്ദ്രൻ വിട്ടുപോയി. ദേവതകളിലേക്ക് എത്താതെ, ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഭീഷണി കണ്ടു: ഈ അവസ്ഥയിൽ, "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്നു അറിയുന്നില്ല; ഈ ജീവികൾ അവനായി നശിക്കുന്നില്ല. ആനന്ദം കാണുന്നില്ല. ഇന്ദ്രൻ വീണ്ടും ഇന്ധനവുമായി തിരിച്ചെത്തി. പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: "മഘവൻ, സമാധാനമായ മനസ്സോടെ, വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിച്ചു. എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?" ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു: "മഹോന്നതൻ, ഈ അവസ്ഥയിൽ, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്നു അറിയുന്നില്ല; ഈ ജീവികൾ അവനായി നശിക്കുന്നില്ല. ആനന്ദം കാണുന്നില്ല." പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മഘവൻ. ഞാൻ ഇതിൽ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കും, ഇതിൽ മാത്രമാണ്. അഞ്ചു വർഷം കൂടി താമസിക്കൂ." ഇന്ദ്രൻ അഞ്ചു വർഷം കൂടി താമസിച്ചു. ഇതോടെ, മഘവൻ പ്രജാപതിയോടൊപ്പം നൂറു വർഷം വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിച്ചു. പിന്നീട്, പ്രജാപതി ഇന്ദ്രനോട് പറഞ്ഞു. "മഘവൻ, ഈ മരണഭാരം നിറഞ്ഞ ശരീരമാണ് മരണത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ ആകൃതിയിൽ അമരത്വം, ശരീരമില്ലാത്ത那个 ആത്മാവാണ്. ശരീരമുള്ളവൻ സുഖവും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല. എന്നാൽ, ശരീരമില്ലാത്ത那个 ആത്മാവിനെ സുഖവും ദു:ഖവും ബാധിക്കുന്നില്ല. കാറ്റ്, മേഘം, മിന്നൽ, ഇടിമുഴക്കം—all are bodiless. അവ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, പരമപ്രകാശം എത്തി, തങ്ങളുടേതായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ശാന്തനായ那个, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, പരമപ്രകാശം എത്തി, തന്റേതായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ പരമപുരുഷൻ. അവിടെ, അവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, കളിക്കുന്നു, സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു, രഥങ്ങളോടൊപ്പം, ബന്ധുക്കളോടൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു; ജനിച്ച ഈ ശരീരം ഓർമ്മിക്കുന്നില്ല. കുതിരയെ രഥത്തിൽ കെട്ടിയപോലെ, പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. കണ്ണ് ആകാശത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, കണ്ണുമായി ബന്ധമുള്ള那个 വ്യക്തി കാണാനാണ്. "ഞാൻ ഇതു നക്കുന്നു" എന്നറിയുന്ന那个 ആത്മാവാണ് നക്കാനായി; മൂക്കാണ് നക്കാനായി. "ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു" എന്നറിയുന്ന那个 ആത്മാവാണ് സംസാരിക്കാൻ; വാക്കാണ് സംസാരിക്കാൻ. "ഞാൻ കേൾക്കുന്നു" എന്നറിയുന്ന那个 ആത്മാവാണ് കേൾക്കാൻ; ചെവിയാണ് കേൾക്കാൻ. "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു" എന്നറിയുന്ന那个 ആത്മാവാണ് ചിന്തിക്കാൻ; മനസ്സാണ് ദൈവിക കണ്ണ്. ഈ ദൈവിക കണ്ണിലൂടെ, മനസ്സോടെ, ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും കാണുന്നു. ദേവതകൾ ഈ ആത്മാവിനെ പൂജിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും അവർക്കാണ്. ഈ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ, അതിനെ പിന്തുടർന്ന്, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ പ്രജാപതി പറഞ്ഞു. "അന്ധത്തിൽ നിന്ന് വർണ്ണത്തിലേക്ക്, വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് അന്ധത്തിലേക്ക് ഞാൻ അഭയം തേടുന്നു. കുതിര毛ം ഉരിച്ചുപോകുന്നതുപോലും, രാഹുവിന്റെ വായിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രൻ മോചിതമാകുന്നതുപോലും, പാപം തള്ളിപ്പറയുന്നു. ശരീരം വിട്ട്, ചെയ്യുന്ന那个, യഥാർത്ഥ ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ബ്രഹ്മലോകം നേടുന്നു—ഇങ്ങനെ നേടുന്നു." "ആകാശം തന്നെയാണ് നാമരൂപത്തിന്റെ വ്യാപ്തി. അവയുടെ ഇടയിൽ ബ്രഹ്മമാണ്, അമരത്വമാണ്, പ്രജാപതിയുടെ ആത്മാവാണ്. ഞാൻ പ്രജാപതിയുടെ സഭയിലും വീട്ടിലും അഭയം തേടുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ പ്രശസ്തനാകുന്നു, രാജാക്കന്മാരിൽ പ്രശസ്തനാകുന്നു, ജനങ്ങളിൽ പ്രശസ്തനാകുന്നു. പ്രശസ്തരുടെ ഇടയിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായി ഞാൻ എത്തി. ഈ പ്രശസ്തി എന്നിൽ നിന്ന് പോകരുതേ, ഈ ചന്ദ്രൻ എന്നിൽ നിന്ന് പോകരുതേ." "ഇതാണ് ബ്രഹ്മം പ്രജാപതിയെ പഠിപ്പിച്ചതും, പ്രജാപതി മനുവിനെയും, മനു തന്റേതായ വംശജരെയും പഠിപ്പിച്ചതും. ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിൽ വേദം പഠിച്ച ശേഷം, എല്ലാ കർത്തവ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് കുടുംബത്തോടൊപ്പം താമസിക്കണം, സ്വധ്യായം തുടരണം, ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിക്കണം, യാഗസ്ഥലങ്ങൾ ഒഴികെ മറ്റ് ജീവികളെ ഹാനിക്കരുത്. ജീവിതം മുഴുവൻ ഇങ്ങനെ ജീവിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മലോകം നേടുന്നു, പിന്നെ തിരികെ വരില്ല, തിരികെ വരില്ല.