ബ്രഹ്മപുരിയായ ഈ ശരീരത്തിൽ, ഹൃദയമെന്ന ഈ ചെറു താമസ സ്ഥലത്തും അതിന്റെ ആന്തരികമായ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ ഇടത്തിലും എന്താണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്? എന്താണ് അറിയേണ്ടത്? എന്ന് ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ, അതിന് ഇങ്ങനെ മറുപടി പറയണം. ഈ ഹൃദയത്തിലെ ഇടം എത്ര വലിയതാണോ, അത്ര വലിയതന്നെയാണ് ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ആകാശവും. ആ ഹൃദയാകാശത്താണ് സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മിന്നൽ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഇവിടെ കാണുന്നതും കാണാത്തതുമായ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. എല്ലാം അവിടെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആർക്കെങ്കിലും സംശയം തോന്നാം: 'ഈ ബ്രഹ്മപുരിയിൽ എല്ലാം, സകല ജീവികളും ആഗ്രഹങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനു വയസ്സാകുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ നശിച്ചുപോകുമ്പോൾ പിന്നെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?' അതിന് മറുപടി പറയേണ്ടത്: 'വയസ്സാകുന്നതിലൂടെ ഇതിന് വയസ്സാകില്ല; മരണത്തിലൂടെ ഇതിന് മരണമില്ല. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മപുരി, ആഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സ്ഥലം. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതം, വാർദ്ധക്യരഹിതം, അമരത്വമുള്ളത്, ദുഃഖരഹിതം, വിശപ്പും ദാഹവും ഇല്ലാത്തത്, യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളുള്ളത്, യഥാർത്ഥ ചിന്തകളുള്ളത്. ഇവിടെ, മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കർമ്മം അനുസരിച്ച് പ്രവേശിക്കാറുണ്ട്; അങ്ങനെ, ആഗ്രഹം അനുസരിച്ച്, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യവും ദേശവും പ്രാപിക്കുന്നു.' ഇവിടെ കർമ്മഫലമായി ലഭിക്കുന്ന ലോകം നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ, അവിടെ പുണ്യഫലമായി ലഭിക്കുന്ന ലോകവും നശിക്കും. എന്നാൽ ആത്മാവിനെയും യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അറിഞ്ഞവരും ഇവിടെ നിന്നു പുറപ്പെടുന്നവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കും. എന്നാൽ ആത്മാവിനെയും ആ സത്യമായ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അറിയാതെ പോകുന്നവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ല. ആത്മാവ് പിതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവൻ ആഗ്രഹിച്ച ഉടനെ പിതാക്കന്മാർ അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷമാകും; ആ ലോകം ലഭിച്ചവൻ തൃപ്തനാകുന്നു, ഉന്നതനാകുന്നു. മാതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അമ്മമാർ പ്രത്യക്ഷമാകും; സഹോദരലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, സഹോദരന്മാർ; സഹോദരിമാർ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവർ; സുഹൃത്തുക്കളെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, സുഹൃത്തുക്കൾ; സുഗന്ധങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവയൊക്കെയും; ഭക്ഷണവും പാനീയവും ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അതും; ഗാനം, സംഗീതം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അതും; സ്ത്രീകളെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവരും. അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും, ആഗ്രഹിച്ച ഉടനെ അവന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; അതിനാൽ അവൻ തൃപ്തനാകുന്നു, ഉന്നതനാകുന്നു. എന്നാൽ ഈ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങൾ അസത്യത്താൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഇവ അറിയാതെ പോകുന്നവൻ അവയെ ഇവിടെ ലഭിക്കുകയില്ല. ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, അതെങ്ങനെ? ഒരു വ്യക്തി ഒരു സ്വർണ്ണഭണ്ഡാരത്തിന് മുകളിലൂടെ പലതവണ കടന്നുപോകുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്ഥലം അറിയാത്തതിനാൽ കണ്ടെത്താത്തതുപോലെയാണ്. അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും ദിവസേന ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, പക്ഷേ അജ്ഞാനത്താൽ തിരിച്ചയക്കപ്പെടുന്നു; അവർ കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ഈ ആത്മാവാണ് ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്നത്. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം 'ഹൃദയം' തന്നെയാണ്, കാരണം അത് ഹൃദയത്തിലാണ്. അതിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവർ, ദിവസേന സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ശാന്തസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവ്, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉയിർത്ത് പരമജ്യോതിസ്സിൽ ലയിച്ചാൽ, തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഇതാണ് ആത്മാവ്, അമരത്വമുള്ളത്, ഭയമില്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാമം 'സത്യം' എന്നാണ്. 'സത്യം' എന്നത് മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾ: 'സത്', 'തി', 'യം'. 'സത്' അമരത്വം, 'തി' മരണം, 'യം' അവയെ ഏകീകരിക്കുന്നു. ഈ ഏകീകരണത്തിലൂടെ, ഇതിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവർ ദിവസേന സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് ലോകങ്ങളെ സംയോജനം സംഭവിക്കാതിരിക്കാൻ പാലമായുള്ളത്. ദിവസം, രാത്രി, വാർദ്ധക്യം, മരണം, ദു:ഖം, പുണ്യം, പാപം—ഇതൊന്നും ഈ പാലം കടക്കില്ല; എല്ലാ ദോഷങ്ങളും അവിടെനിന്ന് തിരികെ പോകുന്നു. ഇതാണ് പാപരഹിതമായ ബ്രഹ്മലോകം. അതിനാൽ, ഈ പാലം കടന്നാൽ—even if one is blind, he becomes not blind; wounded, not wounded; afflicted, not afflicted. ഈ പാലം കടന്നാൽ, അവൻ വെളിച്ചമായിത്തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അന്ധകാരമല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മലോകം എപ്പോഴും തെളിഞ്ഞതാണ്. ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മലോകം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കാണ് ഈ ലോകം; അവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കും. ആർക്കെങ്കിലും, 'ഇത് യജ്ഞമാണോ?' എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, അത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണ് അറിവ് ലഭിക്കുന്നത്. 'ഇത് ഹവിയാണോ?' എന്നു ചോദിച്ചാൽ, അതും ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണു ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നത്. 'സത്രായണം' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ആത്മാവിന് സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. 'മൗനം' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കുന്നു. 'അനാശകായനം' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ആത്മാവ് നശിക്കാത്തതാണ്. 'മിതി' എന്നതും ബ്രഹ്മചര്യമാണ്. ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ രണ്ട് തടാകങ്ങൾ ഉണ്ട്—അറയും ന്യയും. മൂന്നാമത്തേത്, സ്വർഗ്ഗത്തിന് അതീതമായത്, എയർം എന്നതാണ്; അതാണ് അശ്വത്തമരം, സോമയാഗഭൂമി, പൊന്നിൻ അതിരുകൾ. ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ഈ അറയും ന്യയും തടാകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മലോകം; അവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കും. ഹൃദയത്തിലെ നാഡികൾ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ചുവപ്പും വെളുപ്പും നീലയും മഞ്ഞയും ചുവപ്പുമാണ്. സൂര്യനും ഈ നിറങ്ങളിലാണ്. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വലിയ പാതപോലെ ഇരുവശത്തേക്കുമാണ് പോകുന്നത്—ഇഹലോകത്തേക്കും പരലോകത്തേക്കും. സൂര്യനിൽ നിന്ന് അവ മടങ്ങുന്നു; അവ നാഡികളിലേക്കു ഒഴുകുന്നു; അവിടെനിന്ന് വീണ്ടും സൂര്യനിലേക്കു മടങ്ങുന്നു. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ശാന്തവുമാകുമ്പോൾ സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ അവൻ ആ നാഡികളിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ദോഷം ഒന്നും അവനെ തൊടില്ല; കാരണം അവൻ പ്രകാശം നിറഞ്ഞവനാണ്. ശരീരം ക്ഷയിച്ചുപോകുമ്പോൾ, അടുത്തിരിപ്പുകാരെ ചോദിക്കും: 'നീ എന്നെ അറിയുന്നുവോ?' അവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പിരിയുന്നതുവരെ അറിയുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പിരിയുമ്പോൾ, അവൻ ഈ കിരണങ്ങളിലൂടെ മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു. 'ഓം' എന്ന ശബ്ദം കൊണ്ടാണ് അവൻ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ വേഗം എത്രയോ അത്ര വേഗത്തിൽ സൂര്യനിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. അതാണ് ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള വാതിൽ: ജ്ഞാനികൾക്കുള്ള വഴി, അജ്ഞാനികൾക്കുള്ള തടയൽ. ഒരു ശ്ലോകം ഉണ്ട്: 'ഹൃദയത്തിൽ നൂറൊന്ന് നാഡികളുണ്ട്; അവയിൽ ഒന്നാണ് തലയ്ക്കുമുകളിൽ ഉയരുന്നത്. അതിലൂടെ ഉയർന്ന് പോകുന്നവൻ അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവയൊക്കെയും മൃത്യുവിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.' പാപരഹിതം, വാർദ്ധക്യരഹിതം, അമരത്വമുള്ളത്, ദു:ഖരഹിതം, വിശപ്പുമില്ലാത്തത്, ദാഹമില്ലാത്തത്, യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളും യഥാർത്ഥ ചിന്തകളും ഉള്ളത്—അതാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, അറിയേണ്ടത്. ഈ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു—പ്രജാപതി അങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഇതു കേട്ടു. അവർ പറഞ്ഞു: 'നമുക്ക് ആ ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാം; അതിനെ അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ലഭിക്കും.' ദേവന്മാരുടെ നേതാവായ ഇന്ദ്രനും അസുരന്മാരുടെ നേതാവായ വിരോചനനും ഇളകിയ കായിലുമായി പ്രജാപതിയെ സമീപിച്ചു. അവർ മുപ്പത്തിരണ്ട് വർഷം ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു. പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: 'നിങ്ങൾ എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്?' അവർ പറഞ്ഞു: 'പാപരഹിതം, വാർദ്ധക്യരഹിതം, അമരത്വമുള്ളത്, ദു:ഖരഹിതം, വിശപ്പുമില്ലാത്തത്, ദാഹമില്ലാത്തത്, യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളും യഥാർത്ഥ ചിന്തകളും ഉള്ള ആത്മാവ്—അതാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, അറിയേണ്ടത്. അതിനെ അറിഞ്ഞ് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു. അതാണ് ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത്.' പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: 'കണ്ണിൽ കാണുന്ന ആ വ്യക്തിയാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് അമരത്വമുള്ളത്, ഭയരഹിതം, ബ്രഹ്മം.' അവർ ചോദിച്ചു: 'ജലത്തിൽ കാണുന്നതോ കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്നതോ—അതിൽ ഏതാണ് ആത്മാവ്?' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'അവയൊക്കെയും ഒരുപോലെയാണ്; എല്ലായിടത്തും അത് കാണപ്പെടുന്നു.' അവർ ഒരു ജലപാത്രത്തിൽ നോക്കി പറഞ്ഞു: 'നാം ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദയവായി പറയൂ.' അവർ ജലപാത്രത്തിൽ നോക്കി. പ്രജാപതി ചോദിച്ചു: 'നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് കാണുന്നത്?' അവർ പറഞ്ഞു: 'നമ്മുടെ ശരീരമൊക്കെയും, മുടി മുതൽ നഖം വരെ, പ്രതിഫലനം പോലെ കാണുന്നു.' പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: 'നിങ്ങൾ സ്വയം അലങ്കരിച്ച്, മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചു, അലങ്കാരങ്ങൾ ധരിച്ചു, വീണ്ടും ജലപാത്രത്തിൽ നോക്കൂ.' അവർ അങ്ങനെ ചെയ്തു. പ്രജാപതി വീണ്ടും ചോദിച്ചു: 'ഇപ്പോൾ എന്താണ് കാണുന്നത്?' അവർ പറഞ്ഞു: 'നാം എങ്ങിനെയാണോ അങ്ങനെ, അലങ്കാരങ്ങളോടും വസ്ത്രങ്ങളോടും കൂടി, അതുപോലെ തന്നെ പ്രതിഫലനത്തിലും കാണുന്നു.' പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: 'ഇതാണ് ആത്മാവ്. ഇതാണ് അമരത്വമുള്ളത്, ഭയരഹിതം, ബ്രഹ്മം.' അവർക്കു മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉണ്ടായി; അവർ അവിടെനിന്ന് യാത്രയായി.