ഒരു പ്രാചീന ഗുരുകുലത്തിൽ, ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ കർമ്മത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഗുരു മറുപടി നൽകി: “മകനേ, ഒരാൾ പ്രവർത്തിച്ചാൽ മാത്രമേ അവൻ ദൃഢനാകൂ; പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാൽ ദൃഢതയില്ല. പ്രവർത്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ദൃഢതയുണ്ടാകൂ. അതുകൊണ്ട് പ്രവർത്തി അറിയപ്പെടേണ്ടതാണ്.” പിന്നീട് ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ ആനന്ദം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “ആനന്ദം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിയുണ്ടാകൂ; ആനന്ദം ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ പ്രവർത്തിയില്ല. ആനന്ദം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. അതുകൊണ്ട് ആനന്ദം അറിയപ്പെടണം.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ വിശാലതയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “വിശാലമായതിലാണ് ആനന്ദം; ചെറുതിലല്ല. വിശാലത മാത്രമാണ് ആനന്ദം. അതുകൊണ്ട് വിശാലത അറിയപ്പെടണം.” പിന്നീട് ശിഷ്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, വിശാലത എന്താണ്?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “അവിടെ ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണുന്നില്ല, മറ്റൊരാളെ കേൾക്കുന്നില്ല, മറ്റൊരാളെ അറിയുന്നില്ല—അത് തന്നെയാണ് വിശാലത. പക്ഷേ, ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണുമ്പോഴും കേൾക്കുമ്പോഴും അറിയുമ്പോഴും, അതാണ് ചെറുത്. വിശാലത അമരത്വമാണ്; ചെറുത് നശ്വരമാണ്.” ശിഷ്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, അത് എന്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു?” ഗുരു മറുപടി നൽകി: “അത് സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും അപ്പുറം ആശ്രയിക്കുന്നു.” പലർ മഹത്വം പശുക്കളിലും കുതിരകളിലും ആനകളിലും പൊന്നിലും ദാസന്മാരിലും ഭാര്യമാരിലും വയലുകളിലും വീടുകളിലും കാണുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല. ഞാൻ പറയുന്നത്, ഒന്നിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മറ്റൊന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. അവൻ താഴെയും മുകളിലെയും, പിന്നെയും മുമ്പെയും, വലത്തും ഇടത്തും—എവിടെയും അവൻ തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ഇങ്ങനെയാണ്: “ഞാൻ താഴെയും മുകളിലെയും, പിന്നെയും മുമ്പെയും, വലത്തും ഇടത്തും—എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്.” ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ഇങ്ങനെ തുടരുന്നു: “ആത്മാവ് താഴെയും മുകളിലെയും, പിന്നെയും മുമ്പെയും, വലത്തും ഇടത്തും—എല്ലാം ആത്മാവാണ്.” ഇങ്ങനെ കാണുന്നവനും ചിന്തിക്കുന്നവനും അറിയുന്നവനും ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ക്രീഡിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു—അവൻ സ്വാമിയായിത്തീരുന്നു. അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രനായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിന് വിപരീതമായി അറിയുന്നവരെ മറ്റുള്ളവർ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; അവരുടെ ലോകങ്ങൾ നശ്വരമാണ്, അവർക്കു സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവനും ചിന്തിക്കുന്നവനും അറിയുന്നവനും, ആത്മാവിൽ നിന്ന് പ്രാണൻ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് ആശ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് സ്മൃതി, ആകാശം, അഗ്നി, ജലം, ഉദയം-അസ്തമയങ്ങൾ, അന്നം, ശക്തി, ജ്ഞാനം, ധ്യാനം, വിവേകം, സംകൽപ്പം, മനസ്സ്, വാക്ക്, നാമം, മന്ത്രങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ—എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; എല്ലാം ആത്മാവാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: അവൻ മരണവും രോഗവും ദുഃഖവും കാണുന്നില്ല; അവൻ എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം എവിടെയും പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ഏകത്വത്തിലും, മൂന്നു, അഞ്ചു, ഏഴ്, ഒൻപത്, പതിനൊന്നു, നൂറ്, പത്ത്, ഒന്ന്, ഇരുപതിനായിരം എന്നിങ്ങനെയും നിലകൊള്ളുന്നു. അന്നം ശുദ്ധമായാൽ മനസ്സ് ശുദ്ധമാകും; മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ സ്മൃതി സ്ഥിരമാകും; സ്മൃതി സ്ഥിരമായാൽ ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ കെട്ടുകളും അഴുകും. അങ്ങനെ പാപങ്ങൾ കഴുകപ്പെട്ടവനോട് മഹാനായ സനത്കുമാരൻ അന്ധകാരത്തിന്റെ അതിരു കാണിച്ചു തരുന്നു. അവനെ സ്കന്ദൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: “ബ്രഹ്മപുരിയിലെ ഈ നഗരത്തിൽ ഒരു ചെറു താമരപൂവ് പോലെയുള്ള വാസസ്ഥലം ഉണ്ട്; അതിനകത്ത് ഒരു ചെറു ശൂന്യവും. അതിനകത്ത് എന്താണെന്ന് അന്വേഷിക്കണം; അതാണ് അറിയേണ്ടത്.” പലരും ചോദിച്ചാൽ: “ബ്രഹ്മപുരിയിലെ ഈ ചെറു താമരപൂവിനകത്തെ ശൂന്യത്തിൽ എന്താണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, അറിയേണ്ടത്?” എന്ന്—പറയേണ്ടത് ഇങ്ങനെയാണ്. ഈ ശൂന്യത്തിന്റെ വിസ്തൃതി എത്രയോ, അത്രയേ വിസ്തൃതിയാണ് ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള ശൂന്യത്തിനും. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, അഗ്നിയും വായുവും, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, മിന്നലും നക്ഷത്രങ്ങളും, ഇവിടെ ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും—എല്ലാം അതിനകത്തുണ്ട്. പിന്നീട് അവർ ചോദിച്ചാൽ: “എല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ഈ ബ്രഹ്മപുരിയിലുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന് വൃദ്ധതയോ നാശമോ വന്നാൽ എന്ത് ശേഷിക്കും?”—പറയേണ്ടത്: “വൃദ്ധതയാൽ ഇതിന് വൃദ്ധതയില്ല; മരണത്താൽ ഇതിന് മരണമില്ല. ഇതാണ് സത്യമുള്ള ബ്രഹ്മപുരി, ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിനകത്തുള്ളത്. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതനും, വൃദ്ധിയില്ലാത്തതും, മരണമില്ലാത്തതും, ദു:ഖരഹിതനും, വിശപ്പുമില്ലാത്തതും ദാഹവുമില്ലാത്തതും, ആഗ്രഹങ്ങൾ സത്യവുമാണ്, സംകൽപ്പങ്ങൾ സത്യവുമാണ്. ഇവിടെ ആളുകൾ തങ്ങളുടെ കർമ്മം അനുസരിച്ച് പ്രവേശിക്കുന്നു; അവിടെയും, തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം അനുസരിച്ച്, അവരാഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്കും ദേശങ്ങളിലേക്കും അവർ എത്തുന്നു.” ഇവിടെ പ്രവർത്തിയാൽ നേടിയ ലോകം നശിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, പുണ്യഫലത്താൽ നേടിയ ലോകവും നശിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ആത്മാവിനെയും സത്യമായ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അറിയുന്നതിന് ശേഷം ഇവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നവർക്ക് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട്. എന്നാൽ, അതറിയാതെ പുറപ്പെടുന്നവർക്കു, ലോകങ്ങളിൽ എവിടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ല. ആർക്കെങ്കിലുമെങ്കിലോ പിതൃലോകം ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, അവന്റെ സംകൽപ്പത്താൽ പിതാക്കന്മാർ അവനു പ്രത്യക്ഷമാകും; അവൻ പിതൃലോകത്തിൽ തൃപ്തനായി ഉയർന്നുനിൽക്കും. മാതൃലോകം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു, മാതാക്കന്മാർ; സഹോദരലോകം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു, സഹോദരന്മാർ; സഹോദരിമാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, സുഗന്ധങ്ങളും പുഷ്പങ്ങളും, അന്നവും പാനീയവും, ഗാനം സംഗീതം, സ്ത്രീകൾ—എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും, അവൻ അവയെ സംകൽപ്പിച്ചാൽ അവ ലഭിക്കും; അതിൽ അവൻ തൃപ്തനാകും. ഇവിടെ സത്യമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ അസത്യത്താൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവ അറിയാതെ പോകുന്നവർക്ക് അവ ലഭ്യമാവില്ല. അവനു ഇവിടെ ലഭ്യമായ ജീവികളും, മരിച്ചവരും, ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും ലഭിക്കാത്തതും, അവിടേക്ക് പോയാൽ അവൻ അവയെ കണ്ടെത്തും; കാരണം, അവന്റെ സത്യമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇവിടെ അസത്യത്താൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു സ്വർണ്ണനിധി നിലത്തടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നപോലെ, അറിവില്ലാത്തവർ അതിനുമേൽ വീണ്ടും വീണ്ടും നടന്ന് പോകുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും പ്രതിദിനം ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, പക്ഷേ അവയെ കണ്ടെത്തുന്നില്ല, അസത്യം അവരെ തിരികെ തിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള ആത്മാവ്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം 'ഹൃദയം'—ഹൃദയത്തിൽ അതുണ്ടായതിനാൽ. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ, പ്രതിദിനം സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ശാന്തനായ ആത്മാവ്, ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് പരമപ്രകാശം പ്രാപിച്ച് സ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു—ഇതാണ് ആത്മാവ്; ഇതാണ് അമരത്വം, ഭയരഹിതം, ബ്രഹ്മം. അതിന്റെ നാമം 'സത്യം' എന്നാണ്. 'സത്യം' എന്നത് മൂന്നു അക്ഷരങ്ങളാണ്: 'സത്', 'തി', 'യം'. 'സത്' അമരത്വം, 'തി' നശ്വരം, 'യം' ഇരുവരെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സംയോജനത്തിലൂടെ, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ പ്രതിദിനം സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് ലോകങ്ങൾക്ക് പാലമായും, ആധാരമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ദിവസം, രാത്രി, വൃദ്ധത, മരണം, ദു:ഖം, പുണ്യം, പാപം—ഇതൊന്നും ഈ പാലം കടക്കില്ല; എല്ലാ ദോഷങ്ങളും അവിടെ നിന്നു തിരികെ പോവുന്നു. ബ്രഹ്മലോകം പാപരഹിതമാണ്. അതിനാൽ, ഈ പാലം കടന്നാൽ—even if one is blind, he becomes not blind; even if one is wounded, he becomes not wounded; even if one is afflicted, he becomes not afflicted. അതിനാൽ, ഈ പാലം കടന്നാൽ, അവൻ വെളിച്ചമായിത്തീരുന്നു; ഇരുട്ടല്ല. ബ്രഹ്മലോകം എപ്പോഴും വെളിച്ചമാണ്. ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ഈ ബ്രഹ്മലോകം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കാണ് ഈ ലോകം; അവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട്. പലർ 'യജ്ഞം' എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അതും ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണ് അതിലേക്കെത്തുന്നത്. 'ഹോമം' എന്ന് പറയുന്നവർക്കും, അതും ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണ് ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നത്. 'സത്രായണ' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണ് ആത്മാവിന് സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നത്. 'മൗനം' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയാണ് ആത്മാവ് അറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്നത്. 'അനാശകായന' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്; കാരണം, ആത്മാവ് നശിക്കാത്തതാണ്—ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. 'മിതി' എന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്. ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ രണ്ട് തടാകങ്ങൾ ഉണ്ട്: അരയും ന്യയും. മൂന്നാമത്തേത്, സ്വർഗ്ഗത്തിനപ്പുറം, എയർം എന്നത്; അതാണ് അശ്വത്തവൃക്ഷം, സോമയാഗഭൂമി, പൊന്നിന്റെ അതിരുകൾ. ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ ആരാരും, ആരയും, ന്യയും തടാകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നവർക്കാണ് ബ്രഹ്മലോകം; അവർക്കു എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട്. ഹൃദയത്തിലെ നാഡികൾ ചുവപ്പിലും വെള്ളയിലും നീലയിലും മഞ്ഞയിലും ചുവപ്പിലും സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ഉണ്ട്. സൂര്യൻ ചുവപ്പാണ്, വെള്ളയും നീലയും മഞ്ഞയും ചുവപ്പും. രണ്ടു ഗ്രാമങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ വലിയൊരു പാതയുപോലെ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ ഇരു ലോകങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവ സൂര്യത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങി ഈ നാഡികളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു; അവ വീണ്ടും സൂര്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു. ഏതൊരാൾ സമാധാനത്തോടെ, ശാന്തനായിരിക്കുമ്പോൾ സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ അവൻ ആ നാഡികളിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവനൊന്നും ദോഷം സ്പർശിക്കില്ല; കാരണം, അവൻ പ്രകാശത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഗുരു ശിഷ്യനെ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വത്തിലേക്ക് നയിച്ചു—കാർമികതയിൽ നിന്ന് ആനന്ദത്തിലേക്ക്, വിശാലതയിലേക്ക്, ആത്മാവിന്റെ സത്യത്തിലേക്ക്.