ആശയത്തെ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവന് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആശയത്തിലൂടെ നിറവേറുന്നു; അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. ആശയമുള്ളിടത്തൊക്കെയും അവൻ ഇഷ്ടപ്രകാരമാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ആശയത്തെ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ധ്യാനിക്കുന്നവനോട് ഒരാൾ ചോദിച്ചു: “ഭോ, ആശയത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “അതെ, ആശയത്തേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ദയവായി, ആ മഹത്വം എന്നെ അറിയിപ്പിൻ.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “പ്രാണൻ ആശയത്തേക്കാൾ വലിയതാണു. ചക്രത്തിന്റെ അക്ഷത്തിൽ രടങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പ്രാണത്തിൽ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാണം പ്രാണത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രാണം പ്രാണത്തിന് നൽകുന്നു, പ്രാണം പ്രാണത്തിനായാണ് നൽകുന്നത്. പ്രാണം തന്നെയാണ് പിതാവ്, മാതാവ്, സഹോദരൻ, സഹോദരി, ആചാര്യൻ, ബ്രാഹ്മണൻ—എല്ലാം പ്രാണം തന്നെയാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പിതാവിനോ, മാതാവിനോ, സഹോദരനോ, സഹോദരിയ്ക്കോ, ഗുരുവിനോ, ബ്രാഹ്മണനോ ദുർഭാഷയിലോ, അപമാനത്തോടോ സംസാരിച്ചാൽ, അവനോട് എല്ലാവരും പറയും: “ശർമനാശകനാണ് നീ, മാതാവിന്റെ ശത്രുവാണ് നീ, സഹോദരന്റെ ശത്രുവാണ് നീ, സഹോദരിയുടെ ശത്രുവാണ് നീ, ഗുരുവിന്റെ ശത്രുവാണ് നീ, ബ്രാഹ്മണനെയും കൊല്ലുന്നവനാണ് നീ.” എങ്കിലും, അവരുടെ പ്രാണൻ വിടരാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ—even if someone were to strike them with a spear—അവനെ ആരും ശർമനാശകനെന്നോ, മാതാവിന്റെ ശത്രുവെന്നോ, സഹോദരന്റെ, സഹോദരിയുടെ, ഗുരുവിന്റെ, ബ്രാഹ്മണന്റെ ശത്രുവെന്നോ വിളിക്കില്ല. എല്ലാവരും പ്രാണം തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഇതു പോലെ കാണുന്നവനും, ആലോചിക്കുന്നവനും, അറിയുന്നവനും, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അവനോട്, “നീ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നു,” എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അവൻ അതു സമ്മതിക്കണം; നിഷേധിക്കരുത്. എന്നാൽ, സത്യത്തോടൊപ്പം സംസാരിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉന്നതൻ. ശിഷ്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭോ, ഞാൻ സത്യത്തോടൊപ്പം ഉന്നതമായി സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം.” ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” അറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ; അറിയാതെ സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അറിവ് കൊണ്ടാണ് സത്യം സംസാരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, അറിവ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ അറിവ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ചിന്തിച്ചാൽ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; പേരിലൂടെ അല്ല, ചിന്തയിലൂടെയാണ് അറിവ്. അതുകൊണ്ട്, ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” വിശ്വാസം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ; വിശ്വാസമില്ലാതെ ചിന്തയില്ല. അതുകൊണ്ട്, വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” നിശ്ചയമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ വിശ്വാസം ഉണ്ടാകൂ; നിശ്ചയമില്ലാതെ വിശ്വാസമില്ല. അതുകൊണ്ട്, നിശ്ചയം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ നിശ്ചയം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” നടപടി കൊണ്ട് മാത്രമേ നിശ്ചയം ഉണ്ടാകൂ; പ്രവർത്തനമില്ലാതെ നിശ്ചയമില്ല. അതുകൊണ്ട്, പ്രവർത്തനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ പ്രവർത്തനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” സന്തോഷം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകൂ; സന്തോഷം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തനം ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, സന്തോഷം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ സന്തോഷം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” വ്യാപകമായതുതന്നെയാണ് സന്തോഷം; ചെറിയതിൽ സന്തോഷമില്ല. വ്യാപകമായതാണു യഥാർത്ഥ സന്തോഷം. അതുകൊണ്ട്, വ്യാപകതയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭോ, ഞാൻ വ്യാപകതയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” അവിടെ മറ്റൊരാളെ കാണാത്തിടത്ത്, കേൾക്കാത്തിടത്ത്, അറിയാത്തിടത്ത് അതാണ് വ്യാപകത. എന്നാൽ മറ്റൊരാളെ കാണുന്നിടത്ത്, കേൾക്കുന്നിടത്ത്, അറിയുന്നിടത്ത് അതാണ് ചെറുത്. വ്യാപകത അമരത്വമാണ്; ചെറുത് മരണമാണ്. ശിഷ്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭോ, അതു എവിടെയാണ് നിൽക്കുന്നത്?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “തന്റെ മഹത്വത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മഹത്വത്തിലും അല്ല.” ലോകത്തിൽ ചിലർ മഹത്വം എന്നതിനെ പശുക്കളിലും കുതിരകളിലും, ആനകളിലും പൊന്നിലും ദാസന്മാരിലും ഭാര്യമാരിലും കൃഷിയിടങ്ങളിലും വീടുകളിലും കാണുന്നു. എന്നാൽ ഞാൻ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല.” “പിന്നെ എന്താണ്?” “ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.” അവൻ താഴെ, മുകളിൽ, പിന്നിൽ, മുന്നിൽ, വലത്തുവശത്ത്, ഇടത്തുവശത്ത്—എല്ലാം അവൻ തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ഇതാണ്: “ഞാൻ താഴെ, ഞാൻ മുകളിൽ, ഞാൻ പിന്നിൽ, ഞാൻ മുന്നിൽ, ഞാൻ വലത്തുവശത്ത്, ഞാൻ ഇടത്തുവശത്ത്—എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്.” അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ഇതാണ്: “ആത്മാവ് താഴെ, ആത്മാവ് മുകളിൽ, ആത്മാവ് പിന്നിൽ, ആത്മാവ് മുന്നിൽ, ആത്മാവ് വലത്തുവശത്ത്, ആത്മാവ് ഇടത്തുവശത്ത്—എല്ലാം ആത്മാവ് തന്നെയാണ്.” ഇങ്ങനെ കാണുന്നവനും, ചിന്തിക്കുന്നവനും, അറിയുന്നവനും ആത്മാവിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ക്രീടിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ചേർന്നു സന്തോഷിക്കുന്നു—അവൻ സ്വാധീനിയായിത്തീരും. എല്ലായിടത്തും സ്വേച്ഛയോടെ സഞ്ചരിക്കും. എന്നാൽ ഇങ്ങനെ അറിയാത്തവരെ മറ്റുള്ളവർ ഭരിക്കും; അവരുടെ ലോകങ്ങൾ നശ്വരമാണ്, അവർക്കു സ്വേച്ഛയോടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവനും, ചിന്തിക്കുന്നവനും, അറിയുന്നവനും, ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് പ്രാണം ഉദിക്കുന്നത്, ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ആശ, ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് സ്മൃതി, ആകാശം, അഗ്നി, ജലം, ഉദയവും അസ്തമയവും, അന്നം, ബലം, ജ്ഞാനം, ധ്യാനം, വിവേകം, മനസ്സ്, വാക്ക്, നാമം, മന്ത്രങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ—എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ്. ഇതാണ് ആത്മാവ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകമുണ്ട്: “അവൻ മരണവും രോഗവും ദുഃഖവും കാണുന്നില്ല; അവൻ എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം സമ്പാദിക്കുന്നു. അവൻ ഒന്നാകുന്നു, മൂന്നാകുന്നു, അഞ്ചാകുന്നു, ഏഴാകുന്നു, ഒമ്പതാകുന്നു, വീണ്ടും പതിനൊന്നാകുന്നു; നൂറും പത്തും ഒന്നും ഇരുപതിനായിരവും പറയപ്പെടുന്നു. അഹാരം ശുദ്ധമായാൽ മനസ്സും ശുദ്ധമാകും; മനസ്സു ശുദ്ധമായാൽ സ്മൃതിയും ഉറപ്പാകും; സ്മൃതി ഉറപ്പായാൽ ഹൃദയത്തിലെ കുരുക്കുകൾ അഴിയും. അവന്റെ കളങ്കങ്ങൾ അകറ്റപ്പെട്ടാൽ, മഹാനായ സനത്കുമാരൻ അവനെ അന്ധകാരത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് കാണിച്ചു കൊടുക്കുന്നു. അവനെ സ്കന്ദൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു; സ്കന്ദൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു.” ഇനി, ബ്രഹ്മപുരത്തിലെ ഈ നഗരത്തിൽ ഒരു ചെറു താമരപോലെയുള്ള ആലയം ഉണ്ട്; അതിനകത്ത് ഒരു ചെറു അന്തരം. അതിനകത്തുള്ളതിനെ അന്വേഷിക്കണം; അതിനെ അറിയണം. ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ: “ബ്രഹ്മപുരത്തിലെ ഈ ചെറുതാമരപോലെയുള്ള ആലയത്തിനകത്ത് ഈ ചെറു അന്തരത്തിൽ എന്താണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടതും അറിയേണ്ടതും?”—എന്നാൽ ഇങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകണം. ഈ അന്തരമത്രയും വലിയതായിരിക്കും ഹൃദയത്തിലെ അന്തരവും. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മിന്നൽ, നക്ഷത്രങ്ങൾ; ഇവിടെ ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമെല്ലാം അതിനകത്താണ്. ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ: “ഇതിലും, എല്ലാ ജീവികളിലും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിലും ഈ ബ്രഹ്മപുരത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനോട് വയസ്സാകുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ അതു നശിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?” ഉത്തരം ഇങ്ങനെയായിരിക്കണം: “വയസ്സുകൊണ്ടു ഇതിന് വയസ്സാകുന്നില്ല; മരണത്താൽ ഇതു കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മപുരം, അതിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് പാപരഹിതം, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണരഹിതം, ദുഃഖരഹിതം, വിശപ്പില്ലാത്തത്, ദാഹമില്ലാത്തത്, യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളുള്ളത്, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശങ്ങളുള്ളത്. ഇവിടെ, മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കർമ്മപ്രകാരം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അവിടെ ആഗ്രഹപ്രകാരം, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിൻറെ അന്ത്യം—ഏത് ദേശം, ഏത് കൃഷിയിടം ആഗ്രഹിച്ചാലും—അവൻ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു.” ഇവിടത്തെ കർമ്മഫലത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ലോകം നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ, അവിടെ പുണ്യഫലത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ലോകവും നശിച്ചുപോകും. എന്നാൽ ആത്മാവിനെയും യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അറിഞ്ഞ് ഇവിടെ നിന്ന് പോകുന്നവർക്ക് എല്ലായിടത്തും സ്വേച്ഛയോടെയുള്ള സഞ്ചാരമുണ്ട്. എന്നാൽ ആത്മാവിനെയും യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അറിയാതെ പോകുന്നവർക്ക് ലോകങ്ങളിൽ സ്വേച്ഛയോടെയുള്ള സഞ്ചാരമില്ല. അവൻ പിതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ പിതാക്കന്മാർ അവനു പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ തൃപ്തിയും ഉന്നതിയും നേടുന്നു. അവൻ മാതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ മാതാക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ സഹോദരലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ സഹോദരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ സഹോദരിമാരുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ സഹോദരിമാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ സുഹൃത്തുക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ സുഗന്ധങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ അവയൊക്കെ ലഭിക്കും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ ഭക്ഷ്യപാനീയങ്ങളുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ അവ ലഭിക്കും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ ഗാനം സംഗീതം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ അവ ലഭിക്കും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ സ്ത്രീകളുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ അവ ലഭിക്കും; ആ ലോകം പ്രാപിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. അവൻ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും, മനസ്സിലാവുന്നതു പോലെ അതു ലഭിക്കും; അതുകൊണ്ട് അവൻ ഉന്നതനാകുന്നു. ഈ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങൾ അസത്യത്തിനാൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കിടയിൽ അസത്യം ഒരു മറയാണ്. ഇവ അറിഞ്ഞില്ലാതെ ഇവിടെ നിന്ന് പോകുന്നവർ അവയെ കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. എന്നാൽ, അവനു സ്വന്തമായി ഇവിടെ ഉള്ള ജീവികളും, മരണപ്പെട്ടവരും, അവൻ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും ലഭിക്കാത്തതൊക്കെയും അവിടെ അവൻ പ്രാപിക്കും; കാരണം, ഇവിടെ അവന്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹങ്ങൾ അസത്യത്തിനാൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്ഥലമറിയാത്തവർ ഒരു സ്വർണ്ണഭണ്ഡാരത്തിനുമേൽ വീണ്ടും വീണ്ടും കടന്നുപോകുമ്പോഴും അതു കണ്ടെത്താത്തതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും ദിനംപ്രതി ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, പക്ഷേ അവയെ കണ്ടെത്തുന്നില്ല; അസത്യത്താൽ അവരെ മാറ്റി നിർത്തുന്നു. ഇതാണ് ഹൃദയത്തിനകത്തുള്ള ആത്മാവ്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം “ഹൃദയം” എന്നതാണ്—അത് ഹൃദയത്തിൽ തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ, ദിനംപ്രതി, സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ശാന്തനായവൻ, ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് പരമജ്യോതിസ്സിൽ ലയിച്ച് സ്വന്തം സ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—ഇതാണ് ആത്മാവ്, ഇതാണ് അമരൻ, ഭയരഹിതൻ, ബ്രഹ്മം. ഈ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാമം സത്യമാണ്. ഇതിൽ മൂന്നു അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്: സത്-തി-യം. “സത്” അമരത്വം, “തി” മരണമാണ്; “യം” ഇരുവരെയും ഏകീകരിക്കുന്നു. ഈ ഏകീകരണത്തിലൂടെ, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ദിനംപ്രതി സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു.