ഭാഗ്യവതിയായ ഒരു ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോടു സമീപിച്ചു, ഭക്ഷ്യത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിച്ചാൽ എന്താണ് ലഭ്യമാകുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ഗുരു പറഞ്ഞു: "ഭക്ഷ്യത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഭക്ഷ്യവും പാനീയവും സമൃദ്ധമായ ലോകങ്ങളെ നേടുന്നു; ഭക്ഷ്യമുള്ളിടത്ത് അവൻ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും." എന്നാൽ ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "ഭക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" ഗുരു മറുപടി നൽകി: "അതും ഉണ്ട്, ഭക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ട്." ശിഷ്യൻ വിനയത്തോടെ അഭ്യർത്ഥിച്ചു: "ദയവായി, അതിനെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുമോ?" ഗുരു വിശദീകരിച്ചു: "ജലമാണ് ഭക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വലിയത്. മഴയില്ലാത്തപ്പോൾ എല്ലാം വിഷമിക്കുന്നു, ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ കുറവ് വരുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു. നല്ല മഴയുണ്ടാകുമ്പോൾ ജീവികൾ സന്തോഷിക്കുന്നു, ഭക്ഷ്യസമൃദ്ധി ഉണ്ടാകും എന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഭൂമി, ആകാശം, സ്വർഗ്ഗം, മലകൾ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, പശു, പക്ഷികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പാമ്പുകൾ — ഇവയെല്ലാം ജലത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. ജലത്തെ ധ്യാനിക്കുക." ജലത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കുന്നു, ജലമുള്ളിടത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "ജലത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" "ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ട്." "ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ." ഗുരു പറഞ്ഞു: "അഗ്നിയാണ് ജലത്തേക്കാൾ വലിയത്. അഗ്നി വായുവിനെ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ ആകാശത്തിലേക്ക് കടന്നു പോകുന്നു; അതിനാൽ ആളുകൾ പറയുന്നു: 'ഇടിമിന്നുന്നു, ഇടിമുഴക്കുന്നു, മഴപെയ്യും.' ആദ്യം അഗ്നി ദൃശ്യമാകുന്നു, പിന്നെ ജലം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഇടിമിന്നലുകളും അതിന്റെ കയറ്റവും അഗ്നിയുടെ പ്രകടനമാണ്. അഗ്നിയെ ധ്യാനിക്കുക." അഗ്നിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ തേജസ്സുള്ളവനാകും, അന്ധകാരമില്ലാത്ത പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങൾ നേടും. അഗ്നിയുള്ളിടത്ത് അവൻ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. "അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" "ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടു." "ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ." "ആകാശമാണ് അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയത്. ആകാശത്തിൽ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, ഇടിമിന്നലും, നക്ഷത്രങ്ങളും, അഗ്നിയും നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിലൂടെ വിളിക്കുന്നു, കേൾക്കുന്നു, പ്രതികരിക്കുന്നു, ആകാശത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, ദുഃഖിക്കുന്നു, ജനിക്കുന്നു, ആകാശത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നു. ആകാശത്തെ ധ്യാനിക്കുക." ആകാശത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ വിശാലവും പ്രകാശമുള്ളതും തടസ്സമില്ലാത്ത ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു; ആകാശമുള്ളിടത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. "ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" "ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ട്." "ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ." "സ്മരണയാണ് ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയത്. പലരും ഒറ്റയിടത്ത് ഇരുന്നാലും, സ്മരണയില്ലെങ്കിൽ കേൾക്കുകയോ, ചിന്തിക്കുകയോ, അറിയുകയോ ചെയ്യില്ല. സ്മരണയുള്ളപ്പോൾ കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, അറിയുന്നു. സ്മരണയിലൂടെ പുത്രന്മാരെയും പശുക്കളെയും അറിയുന്നു. സ്മരണയെ ധ്യാനിക്കുക." സ്മരണയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ സ്മരണയുള്ളിടത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. "സ്മരണയേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" "ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ട്." "ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ." "ആശയാണ് സ്മരണയേക്കാൾ വലിയത്. വേദങ്ങൾ മറന്നാലും, ആശയിലൂടെ യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, പുത്രന്മാരെയും പശുക്കളെയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഈ ലോകവും അദ്വിതീയ ലോകവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആശയെ ധ്യാനിക്കുക." ആശയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആശയിലൂടെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു; ആശയുള്ളിടത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. "ആശയേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?" "ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ട്." "ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ." "പ്രാണനാണ് ആശയേക്കാൾ വലിയത്. ചക്രത്തിന്റെ അച്ചിൽ spoke-കൾ ഘടിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പ്രാണനിൽ ഘടിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാണൻ പ്രാണനിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രാണൻ പ്രാണനിലേക്ക് നൽകുന്നു, പ്രാണൻ പ്രാണനായി നൽകുന്നു. പ്രാണൻ പിതാവാണ്, മാതാവാണ്, സഹോദരനാണ്, സഹോദരിയാണ്, ഗുരുവാണ്, ബ്രാഹ്മണനാണ്." "പിതാവിനോ, മാതാവിനോ, സഹോദരനോ, സഹോദരിയോ, ഗുരുവോ, ബ്രാഹ്മണനോക്കെതിരെ ദുഷ്പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംസാരിച്ചാൽ, 'അയാൾ പിതാവിനെ കൊല്ലുന്നവനാണ്, മാതാവിനെ കൊല്ലുന്നവനാണ്...' എന്ന് ആളുകൾ പറയും. എന്നാൽ, പ്രാണൻ വിടാതെ ഇവരെ വെട്ടിയാലും, ആളുകൾ കൊല്ലുന്നവനെന്നു പറയില്ല." "എല്ലാം പ്രാണനാണ്. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നവനാകും. ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ, 'നീ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നു,' എന്ന്, 'അതെ, ഞാൻ ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നു,' എന്ന് മറുപടി പറയണം." "എന്നാൽ, സത്യം കൊണ്ട് സംസാരിക്കുന്നവൻ മാത്രമാണ് ഉന്നതമായി സംസാരിക്കുന്നത്. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ സത്യം കൊണ്ട് ഉന്നതമായി സംസാരിക്കണം.' 'സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം.' 'ഗുരുവേ, ഞാൻ സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "അറിയുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സത്യം സംസാരിക്കുന്നത്; അറിയാതെ സത്യം സംസാരിക്കില്ല. അറിയുമ്പോൾ മാത്രം സത്യം സംസാരിക്കുന്നു. അറിവ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ അറിവ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "ചിന്തിച്ചാൽ മാത്രമാണ് അറിയുന്നത്; പേര് കൊണ്ട് അറിയുന്നില്ല, ചിന്തയിലൂടെ മാത്രം അറിയുന്നു. ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "വിശ്വാസമുള്ളപ്പോൾ മാത്രമാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്; വിശ്വാസമില്ലാതെ ചിന്തിക്കില്ല. വിശ്വാസം അറിഞ്ഞാൽ മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നു. വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "സ്ഥിരതയുള്ളപ്പോൾ മാത്രമാണ് വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുന്നത്; സ്ഥിരതയില്ലാതെ വിശ്വാസമില്ല. സ്ഥിരതയിലൂടെ മാത്രം വിശ്വാസം ഉണ്ടാക്കുന്നു. സ്ഥിരത അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ സ്ഥിരത അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "പ്രവർത്തനമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമാണ് സ്ഥിരത; പ്രവർത്തനം ഇല്ലാതെ സ്ഥിരതയില്ല. പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രം സ്ഥിരത ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രവർത്തനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ പ്രവർത്തനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "സന്തോഷം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമാണ് പ്രവർത്തനം; സന്തോഷം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തനം ഇല്ല. സന്തോഷം ലഭിച്ചാൽ മാത്രം പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാക്കുന്നു. സന്തോഷം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ സന്തോഷം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "വിശാലതയാണ് സന്തോഷം; ചെറുതിൽ സന്തോഷമില്ല. വിശാലതയിൽ മാത്രം സന്തോഷം ഉണ്ട്. വിശാലത അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. 'ഗുരുവേ, ഞാൻ വിശാലത അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'" "ഒന്നിനെ കാണുന്നില്ല, കേൾക്കുന്നില്ല, അറിയുന്നില്ലാത്തിടമാണ് വിശാലത. മറ്റുള്ളവരെ കാണുന്നിടം ചെറുതാണ്. വിശാലത അമൃതമാണ്, ചെറുത് മൃത്യുവാണ്. 'ഗുരുവേ, അതു എവിടെയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്?' 'തന്റെ മഹത്വത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മഹത്വത്തിൽ പോലും അല്ല.'" "ഇവിടെ, ആളുകൾ മഹത്വം പശുക്കൾ, കുതിരകൾ, ആനകൾ, സ്വർണ്ണം, ദാസന്മാർ, ഭാര്യകൾ, കൃഷിയിടങ്ങൾ, വീടുകൾ എന്നിവയാണെന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ ഞാൻ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല." "പിന്നെ എന്താണ് പറയുന്നത്?" "ഒന്ന് മറ്റൊന്നിൽ സ്ഥാപിതമാണ്." "അവൻ താഴെ, മുകളിൽ, പിന്നിൽ, മുന്നിൽ, വലത്ത്, ഇടത്ത് — അവൻ തന്നെ എല്ലാം. അതിനാൽ ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം: ഞാൻ താഴെ, ഞാൻ മുകളിൽ, ഞാൻ പിന്നിൽ, ഞാൻ മുന്നിൽ, ഞാൻ വലത്ത്, ഞാൻ ഇടത്ത് — ഞാൻ തന്നെ എല്ലാം." "ആത്മാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം: ആത്മാവ് താഴെ, മുകളിൽ, പിന്നിൽ, മുന്നിൽ, വലത്ത്, ഇടത്ത് — ആത്മാവാണ് എല്ലാം. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ, ആത്മാവിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ കായികം ചെയ്യുന്നു, ആത്മാവിൽ യോജിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു — അവൻ സ്വതന്ത്രനായ രാജാവാണ്. എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കും. എന്നാൽ ഇതിലല്ലാതെ അറിയുന്നവരെ മറ്റുള്ളവർ നിയന്ത്രിക്കും; അവരുടെ ലോകങ്ങൾ നശിക്കും, സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല." "ഇങ്ങനെ കാണുന്നവനിൽ നിന്ന് പ്രാണൻ ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ആശ ഉത്ഭവിക്കുന്നു, സ്മരണം, ആകാശം, അഗ്നി, ജലം, രൂപം, അസ്തിത്വം, ഭക്ഷ്യം, ശക്തി, അറിവ്, ധ്യാനം, ബുദ്ധി, മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശം, മനസ്സ്, വാക്ക്, നാമം, മന്ത്രങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ — എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു." "ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകം ഉണ്ട്: അവൻ മരണവും രോഗവും ദുഃഖവും കാണുന്നില്ല; അവൻ എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം നേടുന്നു. അവൻ ഒന്നായി, മൂന്നു, അഞ്ചായി, ഏഴായി, ഒമ്പതായി, പതിനൊന്നായി, നൂറായി, പത്ത്, ഒന്ന്, ഇരുപതിനായിരം ആയി. ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ ശുദ്ധിയിൽ മനസ്സും ശുദ്ധമാകും; മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയിൽ സ്മരണയും സ്ഥിരതയും; സ്മരണയുടെ സ്ഥിരതയിൽ ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ കെട്ടുകളും അഴിയും. അവന്റെ മായകൾ നീങ്ങിയവനിൽ വണങ്ങുന്ന സനത്കുമാരൻ അന്ധകാരത്തിന്റെ പാറതീരത്തേക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. അവനെ സ്കന്ദൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു." പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: "ബ്രഹ്മപുരിയിലെ ഈ ചെറിയ താമരാകാരമായ വാസസ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ചെറിയ ആകാശം ഉണ്ട്. അതിനുള്ളിൽ ഉള്ളത് അന്വേഷിക്കണം, അതാണ് അറിയേണ്ടത്." "ഇവിടെ, ബ്രഹ്മപുരിയിലെ ഈ ചെറിയ താമരാകാരമായ വാസസ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ള ആകാശം — അവിടെ എന്താണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്, എന്താണ് അറിയേണ്ടത്?" എന്ന ചോദ്യം വന്നാൽ, ഇങ്ങനെ മറുപടി പറയണം. "ഈ ആകാശം എത്ര വിശാലമാണോ, അത്ര വിശാലമാണ് ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ള ആകാശം. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, അഗ്നിയും വായുവും, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, ഇടിമിന്നലും നക്ഷത്രങ്ങളും — ഇവിടെ ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും എല്ലാം അതിനുള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു." "എല്ലാം, എല്ലാ ജീവികൾ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഈ ബ്രഹ്മപുരിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെങ്കിൽ, വയസ്സായാൽ അല്ലെങ്കിൽ നശിച്ചാൽ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?" എന്ന ചോദ്യം വന്നാൽ, ഇങ്ങനെ മറുപടി പറയണം: "വയസ്സിനാൽ ഇത് പഴയതാവുന്നില്ല; മരണത്താൽ ഇത് കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല. ഇതാണ് സത്യമായ ബ്രഹ്മപുരി, അതിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ദുഷ്പ്രവൃത്തിയില്ലാത്തത്, വയസ്സില്ലാത്തത്, മരണമില്ലാത്തത്, ദുഃഖമില്ലാത്തത്, വിശപ്പും ദാഹവും ഇല്ലാത്തത്, ആഗ്രഹങ്ങൾ സത്യമായത്, ഉദ്ദേശങ്ങൾ സത്യമായത്. ഇവിടെ, ആളുകൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനമനുസരിച്ച് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതുപോലെ, അവരുടെ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച്, ഏത് ലക്ഷ്യവും, ഏത് ദേശവും, ഏത് കൃഷിയിടവും ആഗ്രഹിച്ചാലും, അതിൽ എത്തുന്നു." "ഇവിടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നേടുന്ന ലോകം നശിക്കുന്നു; അവിടെ പുണ്യത്തിലൂടെ നേടുന്ന ലോകവും നശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവും സത്യമായ ഈ ആഗ്രഹങ്ങളും അറിയുന്നവൻ ഇവിടെ നിന്ന് പോകുമ്പോൾ, എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതിനെ അറിയാതെ പോകുന്നവർക്കു, എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല." "അവൻ പിതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഉദ്ദേശമാത്രം കൊണ്ട് പിതാക്കന്മാർ ഉണരുന്നു; പിതൃലോകം ലഭിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകും." "അവൻ മാതൃലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഉദ്ദേശമാത്രം കൊണ്ട് മാതാക്കൾ ഉണരുന്നു; മാതൃലോകം ലഭിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകും." "അവൻ സഹോദരലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഉദ്ദേശമാത്രം കൊണ്ട് സഹോദരങ്ങൾ ഉണരുന്നു; സഹോദരലോകം ലഭിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകും." "അവൻ സഹോദരിമാരുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഉദ്ദേശമാത്രം കൊണ്ട് സഹോദരിമാർ ഉണരുന്നു; സഹോദരിമാരുടെ ലോകം ലഭിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകും." "അവൻ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ലോകം ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ഉദ്ദേശമാത്രം കൊണ്ട് സുഹൃത്തുക്കൾ ഉണരുന്നു; സുഹൃത്തുക്കളുടെ ലോകം ലഭിച്ച് അവൻ ഉന്നതനാകും." ഇങ്ങനെ, ഗുരു ശിഷ്യനെ സത്യത്തിന്റെ, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ, വിശാലതയുടെ, ആനന്ദത്തിന്റെ, സ്വതന്ത്രതയുടെ പാതയിലേക്ക് നയിച്ചു.