സനാതന ധർമ്മത്തിലെ മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങൾ ചാണ്ദോഗ്യ ഉപനിഷദിൽ സൂക്ഷ്മമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഇതിൽ, ബഹുമാന്യനായ ഗുരു ശിഷ്യനോടു് അഹങ്കാരമില്ലാതെ ജ്ഞാനപഥം തുറക്കുന്നു. ഗുരു അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: ബോധം (അവബോധം) ഉദ്ദേശത്തേക്കാൾ മഹത്താണ്. ഒരാൾ ബോധമുള്ളപ്പോൾ അവൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു; പിന്നീട് ധ്യാനിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു; വാക്ക് നാമം ഉച്ചരിക്കുന്നു; നാമത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ കർമങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു. ഇവയൊക്കെയും ബോധത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു, അവയുടെ സ്വഭാവം ബോധം തന്നെയാണ്, അവ ബോധത്തിൽ സ്ഥിരം. അതുകൊണ്ട് ഒരാളിൽ ബോധം കൂടുതലാണെങ്കിലും, അവൻ അറിയാതിരുന്നാൽ, “അവൻ ഇവിടെ ഇല്ല” എന്നു മനുഷ്യമാർ പറയും. അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ ജ്ഞാനിയാണെങ്കിലും ബോധം കുറവാണെങ്കിൽ, അത്രത്തോളം മാത്രമേ ആളുകൾ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കൂ. കാരണം, ബോധം തന്നെയാണ് അവയുടെ ഏകപഥം, ബോധം തന്നെയാണ് ആത്മാവ്, അതാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നും ഗുരു ഉപദേശിക്കുന്നു. “ബോധത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക” എന്നാണ് ഉപദേശം. ബോധത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, സ്ഥിരതയുള്ള ലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നു; അവൻ തന്നെ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ബോധം എവിടെയെത്തുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും അവൻ സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിക്കുന്നു: “ബോധത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്ന് ശിഷ്യൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ധ്യാനം ബോധത്തേക്കാൾ മഹത്താണ്. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, ജലം, പർവതങ്ങൾ, ദേവതകളും മനുഷ്യരും എല്ലാം ധ്യാനിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു. മനുഷ്യരിൽ മഹത്വം നേടിയവർ ധ്യാനത്തിലൂടെ അതിലേക്കെത്തുന്നു; ചെറുതായവരും കലഹപ്രിയരും പിശുനരായവരും പല്ലിക്കെട്ടുകാരും അങ്ങനെ അല്ല; ശക്തിയുള്ളവർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ശക്തരാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് ധ്യാനത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ധ്യാനത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, ധ്യാനം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ധ്യാനത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് ശിഷ്യന്റെ അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു അരുളുന്നു: “ബോധനശക്തി (വിജ്ഞാനം) ധ്യാനത്തേക്കാൾ മഹത്താണ്. ബോധനശക്തിയാൽ രിഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വവേദം, ഇതിഹാസ-പുരാണങ്ങൾ, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃകർമ്മങ്ങൾ, ദേവതകൾക്ക് അർപ്പണങ്ങൾ, നിധികൾ, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, ദേവജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മജ്ഞാനം, ജീവജ്ഞാനം, രാജജ്ഞാനം, നക്ഷത്രജ്ഞാനം, സർപ്പജ്ഞാനം, സ്വർഗ്ഗം ഭൂമി, വായു ആകാശം, ജലം അഗ്നി, ദേവന്മാർ മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ പക്ഷികൾ, പുല്ല് മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പാറിപ്പറക്കുന്ന ജീവികൾ, പുഴുക്കൾ, ധർമ്മം അധർമ്മം, സത്യം അസത്യം, നല്ലത് മോശം, മനസ്സിന് ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും, ഭക്ഷ്യവും രുചിയും, ഈ ലോകവും അന്ത്യലോകവും—ഇവയെല്ലാം ബോധനശക്തിയാൽ അറിയാം. അതുകൊണ്ട് ബോധനശക്തിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ബോധനശക്തിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, ബോധനശക്തിയുള്ളവരുടെ ലോകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ബോധനശക്തി എവിടെയെത്തുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ബോധനശക്തിക്കുമപ്പുറം ഉണ്ട് എന്തെങ്കിലും?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ശക്തി (ബലം) ബോധനശക്തിയേക്കാൾ മഹത്താണ്. നൂറു ബുദ്ധിമാന്മാരും ഒരാൾക്ക് ശക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ അവനെ അലയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ശക്തിയുള്ളവൻ എഴുന്നേൽക്കുന്നു; എഴുന്നേറ്റു സഞ്ചരിക്കുന്നു; സഞ്ചരിച്ച് സമീപിക്കുന്നു; സമീപിച്ച് ഇരിക്കുന്നു; ഇരുന്നു കാണുന്നു; കേൾക്കുന്നു; ചിന്തിക്കുന്നു; അറിയുന്നു; പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ, ദേവന്മാർ മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ പക്ഷികൾ, പുല്ല് മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, പുഴുക്കൾ—ഇതെല്ലാം ശക്തിയാൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകവും ശക്തിയാൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ട് ശക്തിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ശക്തിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, ശക്തി എവിടെയെത്തുന്നു, അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ശക്തിക്കുമപ്പുറം ഉണ്ട് എന്തെങ്കിലും?” ഗുരു പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ഭക്ഷ്യമാണ് ശക്തിയേക്കാൾ വലിയതു്. ഒരാൾ പത്ത് രാത്രികൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ ജീവിച്ചാലും, അവൻ കാണുന്നവൻ, കേൾക്കുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ, പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആയിരിക്കും; എന്നാൽ ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എല്ലാം ഭക്ഷ്യത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭക്ഷ്യത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ഭക്ഷ്യത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, ഭക്ഷ്യവും പാനീയവും സമൃദ്ധമായ ലോകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു; എവിടെയെങ്കിലും ഭക്ഷ്യം ഉണ്ടെങ്കിൽ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ഭക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ജലം ഭക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വലിയതു്. മഴയില്ലാത്തപ്പോൾ ജീവികൾ വിഷമിക്കുന്നു, ‘ഭക്ഷ്യം കുറയും’ എന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു. നല്ല മഴയുണ്ടായാൽ, എല്ലാവരും സന്തോഷിക്കുന്നു, ‘ഭക്ഷ്യം ധാരാളം കിട്ടും’ എന്ന്. ഭൂമി, ആകാശം, സ്വർഗ്ഗം, പർവതങ്ങൾ, ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ, പശുക്കൾ, പക്ഷികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പുഴുക്കൾ—ഇതെല്ലാം ജലത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. അതുകൊണ്ട് ജലത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ജലത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു; ജലം എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ജലത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “അഗ്നി ജലത്തേക്കാൾ മഹത്താണ്. അഗ്നി വായുവിനെ പിടിച്ചാൽ, ആകാശം തുളച്ച് കടക്കുന്നു; അപ്പോൾ മനുഷ്യർ പറയുന്നു: ‘മിന്നുന്നു, ഇടിയുന്നു, മഴപെയ്യും.’ അഗ്നി ആദ്യം താനെത്തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, പിന്നീട് ജലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മിന്നലുകൾ മുകളിലേക്കും അറ്റത്തേക്കും പറന്നു ഇടിയുമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അഗ്നിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” അഗ്നിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, പ്രകാശമുള്ള, അന്ധകാരം ഇല്ലാത്ത ലോകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു; അഗ്നി എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “അഗ്നിക്കുമപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ആകാശം അഗ്നിയേക്കാൾ മഹത്താണ്. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, മിന്നലും നക്ഷത്രങ്ങളും അഗ്നിയും ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ആകാശത്തിലൂടെ വിളിക്കുന്നു, കേൾക്കുന്നു, പ്രതികരിക്കുന്നു, ആകാശത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, ദുഃഖിക്കുന്നു, ജനിക്കുന്നു, ആകാശത്തിലേക്ക് തന്നെ ജനിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആകാശത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ആകാശത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, വിശാലവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ തടസ്സമില്ലാത്ത ലോകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു; ആകാശം എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “സ്മൃതി (ഓർമ്മ) ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതു്. ഒരുപാട് ആളുകളുണ്ടായാലും അവർക്ക് ഓർമ്മയില്ലെങ്കിൽ കേൾക്കാനും ചിന്തിക്കാനും അറിയാനും കഴിയില്ല. ഓർമ്മയുണ്ടായാൽ അവർ കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, അറിയുന്നു. സ്മൃതിയാൽ മക്കളെയും പശുക്കളെയും അറിയുന്നു. അതുകൊണ്ട് സ്മൃതിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” സ്മൃതിയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, സ്മൃതി എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “സ്മൃതിക്കുമപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “ആശ (പ്രതീക്ഷ) സ്മൃതിയേക്കാൾ വലിയതു്. ഒരാൾക്ക് വേദങ്ങൾ ഓർമ്മയില്ലെങ്കിലും പ്രതീക്ഷയാൽ യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, മക്കളെയും പശുക്കളെയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഈ ലോകവും അന്ത്യലോകവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് പ്രതീക്ഷയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” പ്രതീക്ഷയെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രതീക്ഷയാൽ പൂർത്തിയാകുന്നു; പ്രതീക്ഷ എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയൊക്കെയും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അത്തരം ധ്യാനിയായവൻ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “പ്രതീക്ഷയ്ക്കുമപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ?” ഗുരു മറുപടി പറയുന്നു: “അതിലും വലിയതൊന്നു ഉണ്ട്.” “അത് എന്നോട് പറയേണമേ” എന്നാണ് അപേക്ഷ. ഇപ്പോൾ ഗുരു പറയുന്നു: “പ്രാണൻ (ജീവൻ) പ്രതീക്ഷയേക്കാൾ വലിയതു്. ചക്രത്തിന്റെ അകത്ത് സ്പോക്കുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പ്രാണനിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാണൻ പ്രാണനാൽ ചലിക്കുന്നു; പ്രാണൻ പ്രാണനു് കൊടുക്കുന്നു; പ്രാണൻ പ്രാണനുവേണ്ടി കൊടുക്കുന്നു. പ്രാണൻ പിതാവാണ്, മാതാവാണ്, സഹോദരനാണ്, സഹോദരിയാണ്, ഗുരുവാണ്, ബ്രാഹ്മണനാണ്.” പിതാവിനോടോ മാതാവിനോടോ സഹോദരനോടോ സഹോദരിയോടോ ഗുരുവിനോടോ ബ്രാഹ്മണനോടോ ദുഷ്ടമായി സംസാരിച്ചാൽ, “നിന്റെ പിതാവിനെ കൊന്നവൻ, മാതാവിനെ കൊന്നവൻ...” എന്ന് ആളുകൾ പറയും. എന്നാൽ അവരുടെ പ്രാണൻ വിട്ടുപോകാത്തവരെ വാളുകൊണ്ട് അടി ചെയ്താലും, അവനെ അങ്ങനെ വിളിക്കില്ല. കാരണം, പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ഇവർ എല്ലാം. അങ്ങനെ കാണുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉയർന്നവൻ ആയിരിക്കും. ആരെങ്കിലും അവനോട് “നീ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഉയർന്നവനാണ്” എന്നാൽ, “അതെ, ഞാൻ ഉയർന്നവനാണ്” എന്നു പറയണം; നിഷേധിക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉയർന്നവൻ. “സ്വാമി, ഞാൻ സത്യത്തിൽ ഉയർന്നവനായി സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” “സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം.” “സ്വാമി, ഞാൻ സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഒരു വ്യക്തി അറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ സത്യം സംസാരിക്കൂ; അറിയാതെ സത്യം സംസാരിക്കില്ല. അറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ സത്യം സംസാരിക്കൂ. അതുകൊണ്ട് ജ്ഞാനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ ജ്ഞാനം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ചിന്തിച്ചാൽ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; നാമംകൊണ്ടല്ല, ചിന്തയാൽ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ട് ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ ചിന്തയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” വിശ്വാസം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ; വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കില്ല. അതുകൊണ്ട് വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ വിശ്വാസം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” സ്ഥിരതയുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ വിശ്വാസം ഉണ്ടാവൂ; സ്ഥിരതയില്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസമില്ല. അതുകൊണ്ട് സ്ഥിരതയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ സ്ഥിരതയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” പ്രവർത്തിച്ചാൽ മാത്രമേ സ്ഥിരതയുണ്ടാവൂ; പ്രവർത്തിക്കാതെ സ്ഥിരതയില്ല. അതുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ പ്രവർത്തിയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” സന്തോഷം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകൂ; സന്തോഷം ലഭിക്കാതെ പ്രവർത്തനം ഇല്ല. അതുകൊണ്ട് സന്തോഷത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ സന്തോഷം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” വിസ്തൃതിയാണ് സന്തോഷം; ചെറുതിലില്ല സന്തോഷം. അതുകൊണ്ട് വിസ്തൃതിയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കണം. “സ്വാമി, ഞാൻ വിസ്തൃതി അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” എവിടെ മറ്റൊരാളെ കാണുകയുമില്ല, കേൾക്കുകയുമില്ല, അറിയുകയുമില്ല—അത് തന്നെയാണ് വിസ്തൃതി. മറ്റൊരാളെ കാണുന്നിടത്തോ കേൾക്കുന്നിടത്തോ അറിയുന്നിടത്തോ അതാണ് ചെറുത്. വിസ്തൃതിയാണ് അമൃതം; ചെറുത് മർത്ത്യമാണ്. “സ്വാമി, ഇതെന്തിൽ ആധാരമാക്കുന്നു?” “തന്റെ മഹത്വത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മഹത്വത്തിലും അല്ല.” ലോകത്തിൽ ആളുകൾ മഹത്വം എന്നു പറയുന്നത് പശുക്കളും കുതിരകളും ആനകളും പൊന്നും ദാസന്മാർ, ഭാര്യമാർ, വയലുകൾ, വീടുകൾ എന്നിവയാണെന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ ഞാൻ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല. “അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്?” “ഒന്ന് മറ്റൊന്നിൽ ആധാരമാക്കുന്നു.” അവൻ താഴെയും മുകളിലും, പിന്നിലും മുൻപിലും വലത്തും ഇടത്തും—എവിടെയുമാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം: ഞാൻ താഴെയും മുകളിലും, പിന്നിലും മുൻപിലും വലത്തും ഇടത്തും—എവിടെയുമാണ്; ഞാൻ തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം: ആത്മാവ് താഴെ, മുകളിൽ, പിന്നിൽ, മുൻപിൽ, വലത്ത്, ഇടത്ത്—ആത്മാവാണ് എല്ലാം. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ—അവൻ ആത്മാവിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു, ക്രീഡിക്കുന്നു, സംയോജിക്കുന്നു, ആഹ്ലാദിക്കുന്നു—അവൻ രാജാവാണ്. എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിന് വിപരീതമായി അറിയുന്നവരെ മറ്റുള്ളവർ ഭരിക്കുന്നു; അവരുടെ ലോകങ്ങൾ നശ്വരമാണ്; അവർക്ക് സ്വൈച്ഛികമായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവനിൽ നിന്ന്—പ്രാണൻ, പ്രതീക്ഷ, സ്മൃതി, ആകാശം, അഗ്നി, ജലം, രൂപഭംഗി, അദൃശ്യം, ഭക്ഷ്യം, ബലം, ജ്ഞാനം, ധ്യാനം, ബോധം, ഉദ്ദേശം, മനസ്സ്, വാക്ക്, നാമം, മന്ത്രങ്ങൾ, കർമങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ്. ഇതെല്ലാം ആത്മാവാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഈ ശ്ലോകമുണ്ട്: അവൻ മരണത്തെയും രോഗത്തെയും ദുഃഖത്തെയും കാണുന്നില്ല; അവൻ എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലായിടത്തും എല്ലാം പ്രാപിക്കുന്നു.