ഒരു മനുഷ്യൻ കണ്ണ് കെട്ടിയ നിലയിൽ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും അവന്റെ കണ്ണ് കെട്ട് നീക്കി, “ഗന്ധാര അതി ദിശയിലാണ്, ഈ വഴിയിലൂടെ പോകൂ” എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അവൻ ഗ്രാമം ഗ്രാമം ചോദിച്ചുകൊണ്ട്, ബുദ്ധിമാനായി ഗന്ധാരയിലേക്ക് എത്തും. അതുപോലെ, അധ്യാപകൻ ഉള്ള ആളും, മോചിതനാകുന്നത് വരെ അറിയുന്നു; മോചിതനാകുമ്പോൾ അവൻ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു. “സോമ്യ, ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം — അതാണ് ഈ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. ശ്വേതകേതു, നീ അതാണ്.” ശ്വേതകേതു വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “ശരിയാണു, സോമ്യ.” “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യൻ രോഗം ബാധിച്ചപ്പോൾ, ബന്ധുക്കൾ അയാളുടെ ചുറ്റും കൂടുന്നു: ‘നീ എന്നെ അറിയുന്നോ? എന്നെ അറിയുന്നോ?’ അതുവരെ, അവന്റെ വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കാതെ, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദേവതയിൽ ലയിക്കാതെ, അവൻ അവരെ അറിയുന്നു. പക്ഷേ, വാക്ക് മനസ്സിൽ, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദേവതയിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, അവൻ അവരെ അറിയുന്നില്ല.” “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം — അതാണ് ഈ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. ശ്വേതകേതു, നീ അതാണ്.” ശ്വേതകേതു വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “ശരിയാണു, സോമ്യ.” “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ കള്ളം കവർന്ന കേസിൽ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ജനങ്ങൾ പറയുന്നു: ‘അവൻ കവർച്ച ചെയ്തു, കള്ളം ചെയ്തു, ആക്സ് അവനെ കത്തിക്കുന്നു.’ അവൻ ചെയ്തവനാണെങ്കിൽ, അവൻ സ്വയം അസത്യം ആക്കുന്നു. അസത്യത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി, അസത്യത്തിൽ മറച്ചു, കത്തുന്ന ആക്സിനെ സ്വീകരിക്കുന്നു; അവൻ കത്തിക്കലും, കൊല്ലപ്പെടലും അനുഭവിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ചെയ്തവനല്ലെങ്കിൽ, അവൻ സ്വയം സത്യം ആക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി, സത്യത്തിൽ മറച്ചു, കത്തുന്ന ആക്സിനെ സ്വീകരിക്കുന്നു; അവൻ കത്തിക്കലും, മോചിതനാവുകയും ചെയ്യുന്നു.” “അവൻ അവിടെ കത്തിക്കില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്മാവ് അതാണ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. ശ്വേതകേതു, നീ അതാണ്.” ശ്വേതകേതു അർത്ഥം ഗ്രഹിച്ചു. ഇതിന്റെ ശേഷം, നാരായൻ മഹർഷിയെ സമീപിച്ച് നാരദൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, എന്നെ ഉപദേശിക്കുമോ?” മഹർഷി ഉത്തരം നൽകി: “നീ അറിയുന്നതുമായി എനിക്ക് സമീപിക്കൂ; അതിനുശേഷം ഞാൻ പഠിപ്പിക്കും.” നാരദൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവവേദം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, വേദങ്ങൾ, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പ്രേതവിദ്യ എന്നിവ പഠിക്കുന്നു. ഞാൻ മന്ത്രങ്ങൾ അറിയുന്നവനാണ്, പക്ഷേ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ ദുഃഖം കടന്നു പോകുന്നു എന്നു ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭഗവൻ, ഞാൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ദയവായി, എന്നെ ദുഃഖം കടന്നു പോകാൻ സഹായിക്കുമോ?” ഗുരു ഉത്തരം നൽകി: “നീ പഠിച്ചതെല്ലാം പേരാണ്.” “ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവവേദം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, വേദങ്ങൾ, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പ്രേതവിദ്യ — ഇതെല്ലാം പേരാണ്. പേരിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” പേരിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, പേരിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, “ഭഗവൻ, പേരിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്” എന്ന് ഉത്തരം. “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “വാക്ക് പേരിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. വാക്ക് арқылы ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവവേദം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, വേദങ്ങൾ, പിതൃവിദ്യ, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പ്രേതവിദ്യ, ആകാശവും ഭൂമിയും, വാതവും അന്തരീക്ഷവും, ജലവും അഗ്നിയും, ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യരും, മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും, പുൽ, മരങ്ങൾ, വന്യജന്തുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, പുഴുക്കൾ, ധർമ്മം, അധർമ്മം, സത്യം, അസത്യം, നല്ലത്, ചീത്ത, ഹൃദയത്തിന് ഇഷ്ടം, അനിഷ്ടം — ഇതെല്ലാം വാക്ക് അറിയിക്കുന്നു. വാക്കിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” വാക്കിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, വാക്കിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, വാക്കിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “മനസ്സ് വാക്കിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. രണ്ട് ആമലക, രണ്ട് കോല, രണ്ട് ബിൽവ ഫലങ്ങൾ കൈയിൽ പിടിക്കുന്നതുപോലെ, വാക്കും പേരും മനസ്സിൽ പിടിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ, മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു; മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, പ്രവർത്തിക്കുന്നു; പുത്രൻ, പശു, ഈ ലോകം, അ ലോകം — മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മനസ്സ് ആത്മാവാണ്, ലോകം ആണ്, ബ്രഹ്മം ആണ്. മനസ്സിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” മനസ്സിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, മനസ്സിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, മനസ്സിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “സങ്കൽപ്പം മനസ്സിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ, ധ്യാനിക്കുന്നു; വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു; പേരും ഉച്ചരിക്കുന്നു; പേരിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു. ആകാശവും ഭൂമിയും, വാതവും അന്തരീക്ഷവും, ജലവും അഗ്നിയും — സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മഴയ്ക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഭക്ഷ്യത്തിന്; അതിനാൽ ശ്വാസത്തിന്; അതിനാൽ മന്ത്രങ്ങൾക്ക്; അതിനാൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക്; അതിനാൽ ലോകത്തിന്; അതിനാൽ എല്ലായ്ക്കും — സങ്കൽപം. സങ്കൽപ്പത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” സങ്കൽപ്പത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, സങ്കൽപ്പത്തിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ചൈതന്യം സങ്കൽപ്പത്തിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. ചൈതന്യത്തോടെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; ധ്യാനിക്കുന്നു; വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു; പേരും ഉച്ചരിക്കുന്നു; പേരിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ചൈതന്യം കൂടുതലായാലും, അറിവില്ലെങ്കിൽ ‘അവൻ ഇല്ല’ എന്ന് പറയുന്നു. അറിവുള്ളവനും, ചൈതന്യം കുറവായാൽ, അത്രയേ ആളുകൾ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ചൈതന്യം ആത്മാവാണ്, അടിസ്ഥാനമാണ്. ചൈതന്യത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ചൈതന്യത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ചൈതന്യത്തിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ധ്യാനം ചൈതന്യത്തിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, ജലം, മലകൾ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ — എല്ലാവരും ധ്യാനിക്കുന്നു. മനുഷ്യരിൽ, വലിയതിനെ കൈവരിക്കുന്നവർ ധ്യാനത്തിലൂടെയാണ് അതിനെ നേടുന്നത്; ചെറുതായവരും, കലഹപരവും, അപവാദപരവും, അധികം സംസാരിക്കുന്നവരും അങ്ങനെ അല്ല; ശക്തിയുള്ളവർ ധ്യാനത്തിലൂടെയാണ്. ധ്യാനത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ധ്യാനത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ധ്യാനത്തിന്റെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ധ്യാനത്തിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ബുദ്ധി ധ്യാനത്തിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. ബുദ്ധിയാൽ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവവേദം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, വേദങ്ങൾ, പിതൃവിദ്യ, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പ്രേതവിദ്യ, ആകാശവും ഭൂമിയും, വാതവും ജലവും അഗ്നിയും, ദൈവങ്ങളും മനുഷ്യരും, മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും, പുൽ, മരങ്ങൾ, വന്യജന്തുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, പുഴുക്കൾ, ധർമ്മം, അധർമ്മം, സത്യം, അസത്യം, നല്ലത്, ചീത്ത, ഹൃദയത്തിന് ഇഷ്ടം, അനിഷ്ടം, ഭക്ഷ്യവും രുചിയും, ഈ ലോകം, അ ലോകം — ബുദ്ധിയാൽ അറിയുന്നു. ബുദ്ധിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ബുദ്ധിയിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ബുദ്ധിയുള്ളവരുടെ ലോകം കൈവരിക്കുന്നു; ബുദ്ധിയില്ലാത്തവരുടെ ലോകം അല്ല. ബുദ്ധിയുടെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ബുദ്ധിയേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ശക്തി ബുദ്ധിയേക്കാൾ വലിയതാണ്. നൂറ് ബുദ്ധിയുള്ളവർ പോലും ഒരു ശക്തിയുള്ളവനെ ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശക്തിയുള്ളവൻ ഉയരുന്നു; ഉയരുമ്പോൾ ചലിക്കുന്നു; ചലിക്കുമ്പോൾ സമീപിക്കുന്നു; സമീപിച്ചാൽ ഇരിക്കുന്നു; ഇരിക്കുമ്പോൾ കാണുന്നു; കേൾക്കുന്നു; ചിന്തിക്കുന്നു; അറിയുന്നു; പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ബുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു. ശക്തിയിൽ ഭൂമി നിലനിൽക്കുന്നു; അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, മലകൾ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുൽ, മരങ്ങൾ, വന്യജന്തുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, പുഴുക്കൾ — ശക്തിയിൽ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. ശക്തിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ശക്തിയിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ശക്തിയുടെ പരിധിയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ശക്തിയേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ഭക്ഷണം ശക്തിയേക്കാൾ വലിയതാണ്. പത്ത് രാത്രികൾ ഭക്ഷണം ഇല്ലാതെ ജീവിച്ചാലും, ഒരാൾ ദർശകൻ, ശ്രോതാവ്, ചിന്തകൻ, ജ്ഞാനി, പ്രവർത്തകൻ, ബുദ്ധിമാൻ ആകുന്നു; പക്ഷേ, ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ, അവൻ ഈ ഗുണങ്ങൾ ഭക്ഷണത്തിനായി പ്രാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ഭക്ഷണത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സമൃദ്ധമായ ഭക്ഷ്യലോകം കൈവരിക്കുന്നു; ഭക്ഷണം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ഭക്ഷണത്തേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ജലം ഭക്ഷണത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. നല്ല മഴ ഇല്ലെങ്കിൽ, ജീവികൾ വിഷമിക്കുന്നു: ‘ഭക്ഷണം കുറയുമോ?’ നല്ല മഴ ഉണ്ടെങ്കിൽ, സന്തോഷിക്കുന്നു: ‘ഭക്ഷണം കൂടുതൽ ലഭിക്കും.’ ഭൂമി, ആകാശം, സ്വർഗം, മലകൾ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, പശു, പക്ഷി, പുൽ, മരങ്ങൾ, വന്യജന്തുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, പുഴുക്കൾ — ഇവയെല്ലാം ജലത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ. ജലത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ജലത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും കൈവരിക്കുന്നു; ജലം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ജലത്തേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “അഗ്നി ജലത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. അഗ്നി വായുവിനെ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ആകാശം തുളച്ചു കടക്കുന്നു; പിന്നെ, ‘മിന്നുന്നു, ഇടിമുഴക്കുന്നു, മഴപെയ്യും’ എന്ന് പറയുന്നു. അഗ്നി ആദ്യം പുറത്തുവന്ന്, പിന്നീട് ജലം ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. മിന്നലുകൾ ഇടിമുഴക്കത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു. അഗ്നി ആദ്യം തെളിയുന്നു, പിന്നെ ജലം ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അഗ്നിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” അഗ്നിയിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, പ്രകാശമുള്ള, അന്ധകാരമില്ലാത്ത ലോകം കൈവരിക്കുന്നു; അഗ്നി എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “ആകാശം അഗ്നിയേക്കാൾ വലിയതാണ്. ആകാശത്തിൽ സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മിന്നൽ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, അഗ്നി — ഇവയെല്ലാം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആകാശത്തിൽ വിളിക്കുന്നു; കേൾക്കുന്നു; പ്രതികരിക്കുന്നു; ആനന്ദിക്കുന്നു; ദുഃഖിക്കുന്നു; ജനിക്കുന്നു; ആകാശത്തിലേക്ക് ജനിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ആകാശത്തിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, വിശാലവും പ്രകാശമുള്ളതും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ ലോകം കൈവരിക്കുന്നു; ആകാശം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “സ്മരണം ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. പലരും ഒരുമിച്ചിരുന്നാലും, അവർക്ക് സ്മരണം ഇല്ലെങ്കിൽ, കേൾക്കുകയോ, ചിന്തിക്കുകയോ, എന്തെങ്കിലും അറിയുകയോ ഇല്ല. സ്മരണയുണ്ടെങ്കിൽ, കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, അറിയുന്നു. സ്മരണയാൽ പുത്രനെ, പശുവിനെ അറിയുന്നു. സ്മരണയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” സ്മരണയിൽ ബ്രഹ്മധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സ്മരണയുള്ള സ്ഥലത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഭഗവൻ, സ്മരണയേക്കാൾ വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ വലിയതുണ്ട്.” “ദയവായി, അതിനെ പഠിപ്പിക്കൂ.” “പ്രതീക്ഷ സ്മരണയേക്കാൾ വലിയതാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ സ്മരണമില്ലെങ്കിലും, പ്രതീക്ഷയാൽ യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു; പുത്രനും പശുവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ഈ ലോകവും അ ലോകവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക.” ഇങ്ങനെ, ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോടൊപ്പം, ഓരോ ഘട്ടത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സത്വങ്ങളെ, അവയുടെ പരസ്പരബന്ധങ്ങളെ, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വത്തെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ, സത്യത്തിന്റെ പാരമ്യത്തെ, ആഴത്തിൽ അന്വേഷിച്ചു, മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചു, ആത്മാവിന്റെ സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു.