പ്രിയ ശ്വേതകേതുവേ, ഗുരു തന്റെ ശിഷ്യനോട് സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: “ഈ മഹാവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ ആരെങ്കിലും അടിച്ചാൽ, അതിന് ജീവൻ ഉള്ളപ്പോൾ സാരമൊഴുകും; നടുവിൽ അടിച്ചാലും അതേപോലെ, മുകളിലും അടിച്ചാലും അതേപോലെ. ഈ വൃക്ഷം ആന്തരിക ജീവാത്മാവാൽ ആകൃതിയുള്ളതായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, ആനന്ദത്തോടെ പോഷണം ആസ്വദിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഒരു ശാഖയിൽ നിന്നു ജീവൻ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ ആ ശാഖ ഉണങ്ങുന്നു; രണ്ടാമത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെ; മൂന്നാമത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെ; എല്ലായിടത്തുമാണ് ജീവൻ വിട്ടുപോകുകയാണെങ്കിൽ, മുഴുവൻ വൃക്ഷവും ഉണങ്ങിപ്പോകും. അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, പ്രിയ ശ്വേതകേതുവേ, നീ ഇതു മനസ്സിലാക്കണം,” എന്ന് ഗുരു പറഞ്ഞു. “ജീവൻ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വൃക്ഷം മരിക്കുന്നു; പക്ഷേ ജീവൻ തന്നെ ഒരിക്കലും മരിക്കില്ല. ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” ശ്വേതകേതു വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു: “ആചാര്യനേ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമേ.” ഗുരു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: “പ്രിയ ശ്വേതകേതുവേ, ഒരു ആൽമരത്തിന്റെ ഫലം കൊണ്ടുവാ.” ശിഷ്യൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. “ഇത് പൊട്ടിക്കൂ,” ഗുരു പറഞ്ഞു. ശിഷ്യൻ പൊട്ടിച്ചു. “അകത്തെന്താണ് കാണുന്നത്?” “അതിശയമായി ചെറുതായ വിത്തുകൾ, ഗുരുവേ.” “ഒന്ന് പൊട്ടിക്കൂ.” ശിഷ്യൻ പൊട്ടിച്ചു. “ഇപ്പോൾ കാണുന്നുണ്ടോ?” “ഒന്നും കാണുന്നില്ല, ഗുരുവേ.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “സോമ്യ, നീ ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം കാണുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, ഈ സൂക്ഷ്മതത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ വലിയ ആൽമരം നിലകൊള്ളുന്നത്. വിശ്വസിക്കണം, സോമ്യ.” പിന്നെ അദ്ദേഹം വീണ്ടും ഓർമ്മപ്പെടുത്തി: “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമേ.” ഗുരു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഗുരു ശിഷ്യനോട് പറഞ്ഞു: “ഈ ഉപ്പ് വെള്ളത്തിൽ ഇടൂ, രാവിലെ വരൂ.” ശിഷ്യൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. “ഇന്നലെ വെള്ളത്തിൽ ഇട്ട ഉപ്പ് കൊണ്ടുവരൂ,” ഗുരു പറഞ്ഞു. ശിഷ്യൻ തിരഞ്ഞു, കണ്ടില്ല. “വെള്ളത്തിന്റെ അറ്റത്ത് രുചിക്കൂ. എങ്ങനെയാണ്?” “ഉപ്പു രുചിയാണു.” “നടുവിൽ രുചിക്കൂ.” “ഉപ്പു രുചിയാണു.” “മറ്റേ അറ്റത്തും രുചിക്കൂ.” “ഉപ്പു രുചിയാണു.” “ഇനി തിരിച്ചു വരൂ.” ശിഷ്യൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. ഉപ്പ് ദൃശ്യമല്ലാതായി, എന്നാൽ അകത്തു നിലനിൽക്കുന്നു. ഗുരു പറഞ്ഞു: “സോമ്യ, നീ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിവിധം ഉപ്പ് ഇവിടെ സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.” പിന്നെയും ഗുരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തി: “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമേ.” ഗുരു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ണ് കെട്ടി ഗാന്ധാരദേശത്ത് കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ ആളുകളുടെ ഇടയിൽ വിട്ടുവിട്ടാൽ, അവൻ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക് എന്നിങ്ങനെ വഴികാട്ടാതെ അലഞ്ഞുതിരിയും. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും അവന്റെ കണ്ണ് തുറന്ന് ‘ഗാന്ധാര ദേശം ഈ ദിശയിലാണു, ഈ വഴി പോവൂ’ എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അവൻ ഗ്രാമം ഗ്രാമം ചോദിച്ചുകൊണ്ട്, വിവേകവും ബുദ്ധിയും ഉപയോഗിച്ച് ലക്ഷ്യത്തിലെത്തും. അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, ഗുരുവായവനോടൊപ്പം ഉള്ളവൻ അറിവ് നേടുന്നു; പക്ഷേ, മോചനമില്ലാതെ, അവസാനം അവൻ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു.” പിന്നെയും ഗുരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തി: “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമേ.” ഗുരു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: “സോമ്യ, ഒരാൾ രോഗാവസ്ഥയിൽ ആയാൽ, ബന്ധുക്കൾ ചുറ്റുമിരിക്കും: ‘നീ എന്നെ അറിയുന്നോ?’ എന്ന് ചോദിക്കും. അവന്റെ വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കാതിരിക്കുംവരെ, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദൈവത്തിൽ ലയിക്കാതിരിക്കുംവരെ, അവൻ അവരെ അറിയുന്നു. എന്നാൽ, വാക്ക് മനസ്സിൽ, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദൈവത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, അവൻ അവരെ അറിയുകയില്ല.” പിന്നെയും ഗുരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തി: “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” ശിഷ്യൻ വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു: “ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കണമേ.” ഗുരു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഗുരു പറഞ്ഞു: “സോമ്യ, ഒരാളെ മോഷണം ചെയ്തെന്നാരോപിച്ച് പിടിച്ചു കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ‘ഇവൻ മോഷ്ടാവാണ്, വെട്ടിക്കൊള്ളുന്ന കത്തിവെട്ട് അവനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു’ എന്ന് പറയും. അവൻ ചെയ്താൽ, അവൻ സ്വയം അസത്യം ആക്കും, അസത്യം മറച്ചുവെച്ച്, കത്തിവെട്ട് സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ദഹിക്കപ്പെടും, കൊല്ലപ്പെടും. എന്നാൽ ചെയ്തതില്ലെങ്കിൽ, അവൻ സത്യം ആക്കും, സത്യം മറച്ചുവെച്ച്, കത്തിവെട്ട് സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ദഹിക്കപ്പെടുകയില്ല, വിടുവിക്കപ്പെടും. അങ്ങനെ, സത്യം എവിടെയാണോ അവിടെയാണു മോക്ഷം.” പിന്നെയും ഗുരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തി: “ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, അതാണ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ തന്നേ, ശ്വേതകേതുവേ.” അങ്ങനെ ശ്വേതകേതു മനസ്സിലാക്കി. ഇതിനുശേഷം, നാരദൻ സനത്കുമാരനെ സമീപിച്ചു: “ഭഗവനേ, എനിക്ക് ഉപദേശിക്കണമേ.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “നിനക്കറിയാവുന്നതൊക്കെയും പറഞ്ഞിട്ട് വരൂ, പിന്നെ ഞാൻ പറയാം.” നാരദൻ പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം നാലാമത്തേതായി, ഇതിഹാസം പുരാണം അഞ്ചാമത്തെ വേദമായി, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ധനം, വാക്ക്, ഏകശാസ്ത്രം, ദേവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാച്വിദ്യ എന്നിവ പഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ അറിവ് എനിക്കുണ്ട്. എന്നാൽ ഞാൻ മന്ത്രജ്ഞനാണെങ്കിലും ആത്മജ്ഞനല്ല. ആത്മജ്ഞൻ മാത്രമേ ദുഃഖം കടന്നുപോകൂ എന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ ദുഃഖിതനാണ്. ദയവായി എന്നെ ദുഃഖാതീതനാക്കണമേ.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “നീ പഠിച്ചതെല്ലാം നാമം മാത്രമാണ്.” “നാമം എന്നാണ് ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ധനം, വാക്ക്, ദേവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാച്വിദ്യ എന്നിവ—all are name only. നാമത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “നാമത്തെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, നാമം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. എന്നാൽ, അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “വാക്ക്, നാമത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. വാക്കിലൂടെ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ധനം, വാക്ക്, ദേവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാച്വിദ്യ, സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, ജലം, അഗ്നി, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുല്ലും മരങ്ങളും, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, ഉറുമ്പുകൾ, ധർമ്മം, അധർമ്മം, സത്യം, അസത്യം, ശ്രേയസ്കരവും അശ്രേയസ്കരവും, ഹൃദയാനുകൂലവും അനുകൂലമല്ലാത്തതും—all these are made known by speech. വാക്കിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “വാക്കിനെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, വാക്ക് എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. എന്നാൽ അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “മനസ്സ് വാക്കിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. രണ്ട് ആമലകങ്ങൾ, രണ്ടു കോലകൾ, രണ്ട് ബില്വങ്ങൾ കൈയിൽ പിടിക്കുന്നതുപോലെ, വാക്കിനെയും നാമത്തെയും മനസ്സാണ് പിടിക്കുന്നത്. മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ, മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കും; മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, പ്രവർത്തിക്കും; പുത്രൻ, പശു, ലോകം, പരലോകം എന്നിവ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കും. മനസ്സാണ് ആത്മാവ്, മനസ്സാണ് ലോകം, മനസ്സാണ് ബ്രഹ്മം. മനസ്സിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, മനസ്സ് എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “സങ്കൽപ്പം മനസ്സിനെക്കാൾ വലിയതാണ്. സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ, ധ്യാനം ചെയ്യും; പിന്നെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കും; പിന്നെ നാമം ഉച്ചരിക്കും; നാമത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നാകുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തികൾ. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, വായുവും ആകാശവും, ജലവും അഗ്നിയും, എല്ലാം സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മഴയ്ക്കായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; മഴയ്ക്കായി അന്നം; അന്നത്തിനായി ശ്വാസം; ശ്വാസത്തിനായി മന്ത്രങ്ങൾ; മന്ത്രങ്ങൾക്ക് പ്രവർത്തികൾ; പ്രവർത്തികൾക്കായി ലോകം; ലോകത്തിനായി എല്ലാം. സങ്കൽപ്പത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “സങ്കൽപ്പത്തെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സങ്കൽപ്പം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “ചൈതന്യം സങ്കൽപ്പത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. ചൈതന്യത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കും; പിന്നെ ധ്യാനിക്കും; പിന്നെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കും; പിന്നെ നാമം ഉച്ചരിക്കും; നാമത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നാകുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തികൾ. എല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ചൈതന്യം കൂടുതലാണെങ്കിലും അറിവില്ലെങ്കിൽ, ആളുകൾ പറയുന്നത്: ‘അവൻ ഇവിടെ ഇല്ല’ എന്നാണ്. അറിവുള്ളവൻ, എന്നാൽ ചൈതന്യം ഇല്ലെങ്കിൽ, അത്രത്തോളം മാത്രം ജനങ്ങൾ അവനോട് ശ്രദ്ധിക്കും. ചൈതന്യമാണ് ആത്മാവ്, ചൈതന്യമാണ് അടിസ്ഥാനമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.” “ചൈതന്യത്തെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ചൈതന്യം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “ധ്യാനം ചൈതന്യത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, ജലം, പർവ്വതങ്ങൾ, ദേവതകളും മനുഷ്യരും—all seem to meditate. മനുഷ്യരിൽ മഹത്വം നേടുന്നവർ ധ്യാനത്തിലൂടെ അതു നേടുന്നു; ചെറുതായവരും വാദികളായവരും പിശുനന്മയുള്ളവരും വാചാലന്മാരുമാണ്; ശക്തരായവർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ശക്തരാവുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “ധ്യാനത്തെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ധ്യാനം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “വിവേകം ധ്യാനത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. വിവേകത്താൽ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ദൈവവിദ്യ, ധനം, വാക്ക്, ദേവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, രാജവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാച്വിദ്യ, സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, ജലം, അഗ്നി, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, ഉറുമ്പുകൾ, ധർമ്മം, അധർമ്മം, സത്യം, അസത്യം, ശ്രേയസ്കരവും അശ്രേയസ്കരവും, ഹൃദയാനുകൂലവും അനുകൂലമല്ലാത്തതും, അന്നവും രുചിയും, ഈ ലോകവും മറ്റുള്ളതും—all are known by understanding. വിവേകത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “വിവേകത്തെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, വിവേകം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “ശക്തി വിവേകത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. നൂറു വിവേകശാലികൾ പോലും ഒരാൾക്ക് ശക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ അവനെ കുലുക്കാൻ കഴിയില്ല. ശക്തിയുള്ളവൻ എഴുന്നേൽക്കും; എഴുന്നേറ്റാൽ സഞ്ചരിക്കും; സഞ്ചരിച്ചാൽ സമീപിക്കും; സമീപിച്ചാൽ ഇരിക്കും; ഇരിച്ചാൽ കാണും; കേൾക്കും; ചിന്തിക്കും; അറിയും; പ്രവർത്തിക്കും; വിവേകം നേടും. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, പർവ്വതങ്ങൾ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ, ഉറുമ്പുകൾ, ലോകം—എല്ലാം ശക്തിയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശക്തിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” “ശക്തിയെ ബ്രഹ്മമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, ശക്തി എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാ സഞ്ചരിക്കും. അതിനേക്കാളും വലിയതുണ്ടോ?” “ഉണ്ട്,” ഗുരു പറഞ്ഞു. “ദയവായി അതും പഠിപ്പിക്കണമേ.” “അന്നം ശക്തിയെക്കാൾ വലിയതാണ്. ഒരാൾ പത്ത് ദിവസം അന്നം കഴിക്കാതെ ജീവിച്ചാലും, അവൻ കണിയാനാകും, കേൾക്കാനാകും, ചിന്തിക്കാനാകും, അറിയാനാകും, പ്രവർത്തിക്കാനാകും, വിവേകമുണ്ടാകും; പക്ഷേ അന്നം കഴിച്ചാലാണ് ഇവയെല്ലാം അന്നത്തിനായി നടക്കുന്നത്. അന്നത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം.” ഇങ്ങനെ ഗുരു ശിഷ്യനോട്, ഓരോതും അതിനേക്കാൾ വലിയതും, എല്ലാം അവസാനത്തിൽ അത്മതത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നതാണെന്ന് സ്നേഹപൂർവ്വം വിശദീകരിച്ചു.