സ്വേതകേതുവിനോടു പിതാവായ ഉദ്ദാലകൻ ഉപദേശമാരംഭിച്ചു: "മകനേ, ഈ ജീവൻ ദാഹിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, തീ അവൻ കുടിക്കുന്നതെല്ലാം ശരിയായ സ്ഥലത്ത് എത്തിക്കുന്നു. പശുക്കളും കുതിരകളും മനുഷ്യരും അവരവരുടെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നപോലെ, തീയും ഇവിടെ 'പാനം' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് കൊമ്പ് ഉയരുന്നത്. മകനേ, ഇതെല്ലാം വേരില്ലാതെ ഉദിക്കുകയില്ലെന്നത് മനസ്സിലാക്കണം. അപ്പോൾ, അതിന്റെ വേരെ നീ എവിടെയാണെന്ന് തേടേണ്ടത്? വെള്ളത്തിൽ തന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊക്കെ എവിടെയുണ്ട്? അതുകൊണ്ട്, കൊമ്പിലൂടെ തീയിലേക്കു വേരെ അന്വേഷിക്കണം; കൊമ്പിലൂടെ സത്യത്തിലേക്കു വേരെ അന്വേഷിക്കണം. ഈ സകല ജീവികളും സത്യം തന്നെയാണ് വേരും, ആവാസവുമും, അടിസ്ഥാനവും. മകനേ, ഈ മൂന്നു ഭൗതികങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ അവയും മൂന്നു തലയിലായി ഭിന്നിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നുപോലെ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ജീവൻ പുറപ്പെടുമ്പോൾ വാക്ക് മനസ്സിലേയ്ക്കും, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിലേയ്ക്കും, ശ്വാസം തീയിലേയ്ക്കും, തീ പരമദേവതയിലേക്കും ലയിക്കുന്നു. മകനേ, ഈ സൂക്ഷ്മമായ സാരമാണ് ഈ എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." സ്വേതകേതു വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "ഗുരുവേ, ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, മകനേ," എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു. "മകനേ, തേനച്ചികൾ പലതരം മരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രസങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് അവയെ ഒന്നായി ചേർത്തു തേൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു. അവിടെ, ഈ രസം ആ മരത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അതോ മറ്റൊന്നിൽ നിന്നുള്ളതാണോ എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിച്ച് അറിയുന്നില്ല. അതുപോലെ, മകനേ, ഈ സകല ജീവികളും സത്യത്തിൽ ലയിച്ചശേഷം, ഞങ്ങൾ സത്യത്തിൽ ലയിച്ചു എന്നു അവർക്കറിയില്ല. ഇവിടെ, അവയ്ക്ക് കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, നായയുമായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, പുഴുവായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും, അതായിരിക്കും അവയുടെ രൂപം. ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, മകനേ," എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു. "മകനേ, കിഴക്കേ നദികൾ കിഴക്കോട്ട് ഒഴുകുന്നു, പടിഞ്ഞാറേ നദികൾ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഒഴുകുന്നു. അവയെല്ലാം സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു വരുന്നു; പിന്നെ വീണ്ടും സമുദ്രത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, അവ സമുദ്രമായിത്തീരുന്നു. അവിടെ, ഞാൻ ഈ നദിയാണെന്നോ, ആ നദിയാണെന്നോ അവയ്ക്ക് അറിവില്ല. അതുപോലെ, മകനേ, ഈ സകല ജീവികളും സത്യത്തിൽ നിന്നു വരുന്നു, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ സത്യത്തിൽ നിന്നു വന്നു എന്നു അവർക്കറിയില്ല. അവയ്ക്ക് കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, നായയുമായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, പുഴുവായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും, അതായിരിക്കും അവയുടെ രൂപം. ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, മകനേ," എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു. "മകനേ, ഈ മഹാവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ അടിച്ചാൽ, അതിൽ നിന്ന് ജീവരസം ചിതറിവരും; നടുവിൽ അടിച്ചാലും അതേപോലെ; മുകളിലും അടിച്ചാലും അതേപോലെ. ജീവൻ അതിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആ വൃക്ഷം സന്തോഷത്തോടെ നിൽക്കുന്നു, പോഷണം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഒരു ശാഖയിൽ നിന്ന് ജീവൻ പോയാൽ, ആ ശാഖ ഉണങ്ങും; രണ്ടാമത്തെ ശാഖയിൽ നിന്ന് പോയാൽ അതും ഉണങ്ങും; മൂന്നാമത്തിലും അതേപോലെ; എല്ലായിടത്തുനിന്നും പോയാൽ, മുഴുവൻ വൃക്ഷവും ഉണങ്ങും. അതുപോലെ, മകനേ, മനസ്സിലാക്കണം. ജീവൻ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ ആ വൃക്ഷം മരിക്കും; എന്നാൽ ജീവൻ മരിക്കില്ല. ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, മകനേ," എന്നു ഉദ്ദാലകൻ പറഞ്ഞു. "മകനേ, ആൽമരത്തിന്റെ ഒരു പഴം കൊണ്ടുവരിക്കൂ." സ്വേതകേതു കൊണ്ടുവന്നു. "ഇത് പൊട്ടിക്കൂ." "പൊട്ടിച്ചു." "അകത്ത് എന്താണ് കാണുന്നത്?" "ചെറിയ വിത്തുകൾ." "ഒരു വിത്ത് പൊട്ടിക്കൂ." "പൊട്ടിച്ചു." "അകത്ത് എന്താണ് കാണുന്നത്?" "ഒന്നും കാണുന്നില്ല, ഗുരുവേ." "സോമ്യ, നീ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിലെ സൂക്ഷ്മസാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ മഹാവൃക്ഷം വളരുന്നത്. ഈ സത്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കണം, സോമ്യ." "ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, സോമ്യ," എന്നു ഉത്തരം. "സോമ്യ, ഈ ഉപ്പു വെള്ളത്തിൽ ഇടുക, രാവിലെ വരൂ." അങ്ങനെ ചെയ്തു. "നീ ഇട്ട ഉപ്പു കൊണ്ടുവരിക." തിരഞ്ഞു, കണ്ടില്ല. "വെള്ളത്തിന്റെ അറ്റത്തിൽ രുചിച്ചാൽ എങ്ങനെയാണ്?" "ഉപ്പുതരം." "നടുവിൽ?" "ഉപ്പുതരം." "മറ്റേ അറ്റത്തിൽ?" "ഉപ്പുതരം." "ഇപ്പോൾ വരിക." അങ്ങനെ ചെയ്തു. ഉപ്പ് കാണാനില്ല, എന്നാൽ അതു വെള്ളത്തിൽ ലയിച്ചു. "സോമ്യ, നീ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അതു ഇവിടെ സത്യത്തിൽ ഉണ്ട്." "ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, സോമ്യ," എന്നു ഉത്തരം. "സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ണ് കെട്ടി ഗന്ധാരയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന്, അന്യജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വിട്ടാൽ, അവൻ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക് എന്ന് എല്ലാ ദിശയിലും അലയും. കണ്ണ് തുറന്നു, 'ഗന്ധാരാ ഈ ദിശയിൽ ആണ്, ഈ വഴി പോവൂ' എന്ന് ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ, ഗ്രാമം ഗ്രാമമായി ചോദിച്ചുകൊണ്ട്, ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യൻ ഗന്ധാരയെ എത്തിച്ചേരും. അങ്ങനെ, ഗുരു ഉള്ളവൻ അറിവ് നേടുന്നു; എന്നാൽ മോചനം കിട്ടുന്നതുവരെ മാത്രം; പിന്നെ അവൻ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തും. ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, സോമ്യ," എന്നു ഉത്തരം. "സോമ്യ, ഒരാൾ രോഗബാധിതനായാൽ, ബന്ധുക്കൾ ചുറ്റി നിൽക്കും, 'നീ എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നുവോ?' എന്ന് ചോദിക്കും. അവന്റെ വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കാത്തതും, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ ലയിക്കാത്തതും, ശ്വാസം തീയിൽ ലയിക്കാത്തതും, തീ പരമദേവതയിൽ ലയിക്കാത്തതും ആയിരിക്കുമ്പോൾ അവൻ അവരെ തിരിച്ചറിയും. എന്നാൽ, വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിച്ചാൽ, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം തീയിൽ, തീ പരമദേവതയിൽ ലയിച്ചാൽ, അവൻ ആരെയും തിരിച്ചറിയില്ല. ഈ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." വീണ്ടും സ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: "ദയവായി കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുമോ?" "ശരി, സോമ്യ," എന്നു ഉത്തരം. "സോമ്യ, ഒരാളെ മോഷണക്കുറ്റം ചുമത്തി കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ജനങ്ങൾ പറഞ്ഞു: 'ഇവൻ മോഷ്ടിച്ചു, വാളിന്റെ ചൂട് അവനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു.' അവൻ കുറ്റക്കാരനായാൽ, സ്വയം അസത്യനായി മാറുന്നു. അസത്യത്തിൽ ചിന്തിച്ച്, അസത്യത്തിൽ മറഞ്ഞ്, വാളിന്റെ ചൂട് സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ദഹിക്കപ്പെടുന്നു, കൊല്ലപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, കുറ്റമില്ലാത്തവൻ സത്യനായി മാറുന്നു. സത്യത്തിൽ ചിന്തിച്ച്, സത്യത്തിൽ മറഞ്ഞ്, വാളിന്റെ ചൂട് സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മോചിതനാകും. അങ്ങനെ, അവൻ ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവായി അതു തന്നെ. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. നീ അതാണ്, സ്വേതകേതു." അങ്ങനെ സ്വേതകേതു മനസ്സിലാക്കി. ഇതിനു ശേഷം, നാരദൻ സനത്കുമാരനെ സമീപിച്ചു: "ഭഗവൻ, എന്നെ ഉപദേശിക്കണമേ." സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു: "നിനക്ക് അറിയാവുന്നതുമായി അടുത്തുവാ, പിന്നെ ഞാൻ പഠിപ്പിക്കാം." നാരദൻ പറഞ്ഞു: "ഭഗവൻ, ഞാൻ ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം നാലാമത്തേത്, ഇതിഹാസപുരാണം അഞ്ചാമത്തേത്, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ഭാവിഷ്യത്, നിധി, വാച്, ഏകയനം, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, ക്ഷത്രവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാചവിദ്യ എന്നിവ പഠിച്ചിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, ഭഗവൻ, ഞാൻ മന്ത്രജ്ഞനാണ്, ആത്മജ്ഞനല്ല. ആത്മജ്ഞനാണ് ദുഃഖം അതിജയിക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭഗവൻ, ഞാൻ ദുഃഖിതനാണ്. ദയവായി എന്നെ ദുഃഖം കടന്നുപോകാൻ സഹായിക്കണമേ." സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു: "നീ പഠിച്ചതെല്ലാം നാമം മാത്രമാണ്." "നാമം തന്നെ ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം, ഇതിഹാസപുരാണം, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃവിദ്യ, ഗണിതം, ഭാവിഷ്യത്, നിധി, വാച്, ഏകയനം, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, ക്ഷത്രവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാചവിദ്യ എന്നിവ—ഇവയൊക്കെ നാമം മാത്രമാണ്. നാമത്തിൽ തന്നെ ധ്യാനം ചെയ്യുക." "നാമത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, നാമം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാത്ര ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, 'നാമത്തേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?' എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, 'അതിലധികം ഉണ്ട്' എന്ന ഉത്തരം. 'ദയവായി അതു പഠിപ്പിക്കൂ.'" "വാക്ക് നാമത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്. വാക്ക് മുഖേന ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അതർവ്വണം, ഇതിഹാസപുരാണം, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃവിദ്യ, ദൈവസംഹിതകൾ, നിധി, വാച്, ഏകയനം, ദൈവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, ക്ഷത്രവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പിശാചവിദ്യ, സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും, വായുവും ആകാശവും, ജലം തീ, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുല്ല്, മരങ്ങൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കീടങ്ങൾ, പുഴുക്കൾ, ചിതൽ, ധർമ്മം, അധർമ്മം, സത്യം, അസത്യം, നല്ലത്, ചീത്ത, മനസ്സിന് ഇഷ്ടം, അനിഷ്ടം എന്നിവ—all these are revealed by speech. വാക്ക് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇവയെന്തും അറിയപ്പെടില്ല. വാക്കിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക." "വാക്കിനെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, വാക്ക് എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാത്ര ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, 'വാക്കിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?' എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, 'അതിലധികം ഉണ്ട്' എന്ന ഉത്തരം. 'ദയവായി അതു പഠിപ്പിക്കൂ.'" "മനസ്സാണ് വാക്കിനേക്കാൾ വലിയത്. രണ്ടു ആമലക ഫലങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടു കോലഫലങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടു ബില്വഫലങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പിടിക്കുന്നതുപോലെ, വാക്കും നാമവും മനസ്സാണ് പിടിക്കുന്നത്. മനസ്സിൽ ധ്യാനം ചെയ്താൽ, മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കാം; മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചാൽ, പ്രവർത്തനം നടക്കും; മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, പുത്രന്മാരെ, പശുക്കളെ, ലോകങ്ങളെ, പരലോകത്തെ ആഗ്രഹിക്കാം. മനസ്സാണ് ആത്മാവ്, ലോകം, ബ്രഹ്മം. മനസ്സിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക." "മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, മനസ്സെത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാത്ര ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, 'മനസ്സിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?' എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, 'അതിലധികം ഉണ്ട്' എന്ന ഉത്തരം. 'ദയവായി അതു പഠിപ്പിക്കൂ.'" "സംകല്പം മനസ്സിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. ഒരാൾ സംകല്പിക്കുമ്പോൾ, ആലോചിക്കുന്നു; പിന്നെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു; പിന്നീട് നാമം ഉച്ചരിക്കുന്നു; നാമത്തിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഒന്നാകുന്നു; മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തികൾ ഒന്നാകുന്നു. ഇവയൊക്കെ സംകല്പത്തിൽ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു, സംകല്പസ്വഭാവമാണ്, സംകല്പത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും സംകല്പത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; വായുവും ആകാശവും സംകല്പത്തിൽ; ജലവും തീയും സംകല്പത്തിൽ. മഴയ്ക്ക് വേണ്ടി സംകല്പം; മഴയ്ക്ക് വേണ്ടി അന്നം; അന്നത്തിന് വേണ്ടി ശ്വാസം; ശ്വാസത്തിന് വേണ്ടി മന്ത്രങ്ങൾ; മന്ത്രങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തികൾ; പ്രവർത്തികൾക്കായി ലോകം; ലോകത്തിനായി എല്ലാം സംകല്പിക്കുന്നു. ഇതാണ് സംകല്പം. സംകല്പത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക." "സംകല്പത്തെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സംകല്പത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കും; അവൻ സ്വയം അചഞ്ചലനും ഉറപ്പുള്ളവനും ആകുന്നു. സംകല്പം എത്തുന്നിടത്തോളം സ്വേച്ഛയാത്ര ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, 'സംകല്പത്തിനേക്കാൾ വലിയതൊന്നുണ്ടോ?' എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, 'അതിലധികം ഉണ്ട്' എന്ന ഉത്തരം. 'ദയവായി അതു പഠിപ്പിക്കൂ.'" ഇങ്ങനെ ഗുരു-ശിഷ്യ സമവാദം സ്നേഹപൂർവ്വം, ഘനമായ സത്യാന്വേഷണത്തിലൂടെ മുന്നോട്ട് നീങ്ങി.