സേവകേതുവിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ജീവിതത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവായ ഉദ്ദാലക ആരുണി, ആത്മാവിന്റെ സത്യത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ പലവിധ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ഉദ്ദാലക തന്റെ മകനോട് പറഞ്ഞു, “മകനേ, ഒരു മനുഷ്യൻ പതിനഞ്ചു ദിവസം ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ ജീവിച്ചാൽ, വെള്ളം കുടിക്കാൻ അനുവദിക്കണം, കാരണം പ്രാണൻ വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; വെള്ളം കുടിക്കാതെ പ്രാണൻ നിലനില്ക്കില്ല.” ശ്വേതകേതു പതിനഞ്ചു ദിവസം ഭക്ഷണം ഒഴിവാക്കി, വെള്ളം മാത്രം കുടിച്ചു. അതിനുശേഷം, പിതാവിന്റെ അടുത്ത് പോയി, “എന്ത് പാഠം ചൊല്ലണം, സാർ?” എന്ന ചോദ്യം ചോദിച്ചു. ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു, “ഋഗ്, യജു, സാമം ചൊല്ലണം.” ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു, “സാർ, ഒന്നും മനസ്സിൽ വരുന്നില്ല.” ഉദ്ദാലക വിശദീകരിച്ചു, “മകനേ, വലിയ തീയിൽ ഒരു ചെറിയ ചിതൽ മാത്രം ശേഷിച്ചാൽ, അതിനാൽ വലിയ തീയില്ല; അങ്ങനെ, നിന്റെ പതിനാറു ഭാഗങ്ങളിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ശേഷിച്ചപ്പോൾ, അതിനാൽ വേദങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനായില്ല. ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ നീ മനസ്സിലാക്കും.” ശ്വേതകേതു ഭക്ഷണം കഴിച്ചു, വീണ്ടും പിതാവിന്റെ അടുത്ത് പോയി. എന്ത് ചോദിച്ചാലും, എല്ലാം ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു, “മകനേ, വലിയ തീയിൽ ഒരു ചെറിയ ചിതൽ മാത്രം ശേഷിച്ചാൽ, അതിൽ കുറച്ച് കൊടിയിട്ട് തീ കൊളുത്തിയാൽ, വലിയ തീയാകും. അങ്ങനെ, നിന്നിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ശേഷിച്ചപ്പോൾ, ഭക്ഷണത്താൽ അതു ഉജ്ജ്വലമായി. ഇപ്പോൾ നീ വേദങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നു. മനസ്സു ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ്, പ്രാണൻ വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ്.” ശ്വേതകേതു ഇതു മനസ്സിലാക്കി. പിതാവ് വീണ്ടും പറഞ്ഞു, “മകനേ, ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കണം. ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഈ മനുഷ്യൻ സത്യത്തോടു ചേർന്ന്, സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ‘ഉറങ്ങുന്നു’ എന്ന് പറയുന്നത്, കാരണം അവൻ സ്വയത്തോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നു.” “ഒരു പക്ഷി കയറിൽ കെട്ടിയാൽ, എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും പറക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ട്, വിശ്രമിക്കാൻ സ്ഥലം കണ്ടെത്താതെ, കയറിൽ തിരിച്ചെത്തും. അങ്ങനെ, മനസ്സും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും ചുറ്റി, വിശ്രമിക്കാൻ സ്ഥലം കണ്ടെത്താതെ, പ്രാണനിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു; മനസ്സു പ്രാണനോട് ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു.” “ഭക്ഷണവും ദാഹവും മനസ്സിലാക്കണം. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം അതു ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പശു, കുതിര, മനുഷ്യൻ എന്നിവയ്ക്കു പേരുകൾ ഉള്ളതുപോലെ, വെള്ളം ‘ഭക്ഷണം’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അതിൽ നിന്ന് തളിർ ഉത്ഭവിക്കുന്നു. തളിർ വേരില്ലാതെ ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ വേരെ ഭക്ഷണത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം; തളിർ വഴി വേരിനെ അഗ്നിയിൽ അന്വേഷിക്കണം; തളിർ വഴി വേരിനെ സത്യത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം. എല്ലാ ജീവികളും സത്യമാണ് വേരും, സത്യമാണ് ആധാരവും, സത്യമാണ് അഭയവും.” “ദാഹം വന്നപ്പോൾ, അഗ്നി കുടിച്ച വെള്ളം ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അഗ്നി ‘പാനീയം’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അതിൽ നിന്ന് തളിർ ഉത്ഭവിക്കുന്നു. തളിർ വേരില്ലാതെ ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ വേരെ വെള്ളത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം; തളിർ വഴി വേരിനെ അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി വഴി സത്യത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം. എല്ലാ ജീവികളും സത്യമാണ് വേരും, സത്യമാണ് ആധാരവും, സത്യമാണ് അഭയവും. ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ഓരോന്നും മൂവായിരിക്കും. departing-ൽ വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു, മനസ്സ് പ്രാണത്തിൽ, പ്രാണം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദേവതയിൽ.” “മകനേ, ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” ശ്വേതകേതു വീണ്ടും വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഉദ്ദാലക സമ്മതിച്ചു. പിതാവ് വീണ്ടും ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകി. “മകനേ, തേനീച്ചകൾ വിവിധ വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രസങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് ഒരൊറ്റ തേനിലേക്കു ചേർക്കുന്നു. അവ, ‘ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ രസം ഞാൻ,’ ‘അത് വൃക്ഷത്തിന്റെ രസം ഞാൻ’ എന്ന വ്യത്യാസം അറിയുന്നില്ല. അങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവികളും സത്യത്തോട് ചേർന്നാൽ, ‘ഞങ്ങൾ സത്യത്തോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നു’ എന്നറിയുന്നില്ല. അവയെന്തെങ്കിലും ആവട്ടെ—പുലി, സിംഹം, നരി, പന്നി, കീടം, പുഴു, മഷി, കൊഴുത്തു, ചുണ്ടൻ—അവ എന്തായാലും അതാണ്.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് പറഞ്ഞു, “മകനേ, കിഴക്കൻ നദികൾ കിഴക്കോട്ടും, പടിഞ്ഞാറൻ നദികൾ പടിഞ്ഞാറോട്ടും ഒഴുകുന്നു; എല്ലാം സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു സമുദ്രത്തിലേക്കു പോകുന്നു; അവ, ‘ഞാൻ ഈ നദിയാണ്, ഞാൻ ആ നദിയാണ്’ എന്നറിയുന്നില്ല. അങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവികളും സത്യത്തിൽ നിന്നു വന്നാൽ, ‘ഞങ്ങൾ സത്യത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്’ എന്നറിയുന്നില്ല. അവയെന്തെങ്കിലും ആവട്ടെ—പുലി, സിംഹം, നരി, പന്നി, കീടം, പുഴു, മഷി, കൊഴുത്തു, ചുണ്ടൻ—അവ എന്തായാലും അതാണ്.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നൽകി. “മകനേ, ഈ വലിയ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ അടിച്ചാൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ദ്രവം പുറത്ത് വരും; മധ്യത്തിൽ അടിച്ചാൽ, ദ്രവം വരും; മുകളിൽ അടിച്ചാൽ, ദ്രവം വരും. ജീവൻ അതിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതു സന്തോഷത്തോടെ പോഷണം പാനിക്കുന്നു. ഒരു ശാഖയിൽ ജീവൻ വിട്ടുപോയാൽ, ആ ശാഖ ഉണങ്ങും; രണ്ടാമത്തേത് വിട്ടുപോയാൽ, അതും ഉണങ്ങും; മൂന്നാമത്തേത് വിട്ടുപോയാൽ, അതും ഉണങ്ങും; എല്ലാം വിട്ടുപോയാൽ, എല്ലാം ഉണങ്ങും. ജീവൻ വിട്ടുപോയാൽ, വൃക്ഷം മരിക്കും; ജീവൻ മരിക്കുന്നില്ല.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് ബന്യൻ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലത്തിൽ ഉദാഹരണം നൽകി. “മകനേ, ബന്യൻ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം കൊണ്ടുവരിക.” ശ്വേതകേതു കൊണ്ടുവന്നു. “ഇതു പൊട്ടിക്കൂ.” ശ്വേതകേതു പൊട്ടിച്ചു. “അകത്ത് എന്തു കാണുന്നു?” “വളരെ ചെറുതായ വിത്തുകൾ, സാർ.” “ഒരു വിത്ത് പൊട്ടിക്കൂ.” “പൊട്ടിച്ചു, സാർ.” “അകത്ത് എന്തു കാണുന്നു?” “ഒന്നും കാണുന്നില്ല, സാർ.” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു, “സോമ്യ, നീ ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം കാണുന്നില്ല; എന്നാൽ, ഈ തത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ വലിയ ബന്യൻ വൃക്ഷം നിലകൊള്ളുന്നത്. വിശ്വസിക്കണം, സോമ്യ.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് ഉപ്പിന്റെ ഉദാഹരണം നൽകി. “സോമ്യ, ഈ ഉപ്പ് വെള്ളത്തിൽ ഇട്ടു, രാവിലെ വരിക.” ശ്വേതകേതു അങ്ങനെ ചെയ്തു. “ഇന്നലെ വെള്ളത്തിൽ ഇട്ട ഉപ്പ് കൊണ്ടുവരിക.” ശ്വേതകേതു തേടി, ഉപ്പ് കണ്ടില്ല. “വെള്ളത്തിന്റെ അറ്റത്തിൽ രുചിക്കൂ—എന്ത് രുചി?” “ഉപ്പു രുചി.” “മധ്യത്തിൽ രുചിക്കൂ—എന്ത് രുചി?” “ഉപ്പു രുചി.” “മറ്റു അറ്റത്തിൽ രുചിക്കൂ—എന്ത് രുചി?” “ഉപ്പു രുചി.” “ഇപ്പോൾ തിരികെ വരിക.” ശ്വേതകേതു തിരികെ വന്നു. ഉപ്പ് ദ്രവിച്ചിരിക്കുന്നു. “സോമ്യ, നീ ഇത് കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് സത്യം ഇവിടെ നിലനില്ക്കുന്നു.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് ഗന്ധാര ഉദാഹരണം നൽകി. “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ണ് കെട്ടി ഗന്ധാരയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന്, ജനങ്ങളിൽ വിടുന്നു. അവൻ എല്ലാ ദിശയിലേക്കും കാറ്റ് വീശും—കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക്—കണ്ണ് കെട്ടി കൊണ്ടുവന്നു, കണ്ണ് കെട്ടി വിട്ടു.” “ആ മനുഷ്യന്റെ കണ്ണ് അഴിച്ചുകൊടുത്ത്, ‘ഗന്ധാര ഈ ദിശയിൽ, ആ വഴി പോകൂ’ എന്ന് ആരോ പറഞ്ഞാൽ, ഗ്രാമം ഗ്രാമം ചോദിച്ചുകൊണ്ട്, ബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യൻ ഗന്ധാരയിൽ എത്തും. അങ്ങനെ, ഗുരുവുള്ള മനുഷ്യൻ അറിയുന്നു, എന്നാൽ മോചിതമാകുന്നതുവരെ മാത്രം; പിന്നെ അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് രോഗാവസ്ഥയുടെ ഉദാഹരണം നൽകി. “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യൻ രോഗത്തിൽ പെടുമ്പോൾ, ബന്ധുക്കൾ ചുറ്റുമെത്തി, ‘നീ എന്നെ അറിയുന്നുവോ? എന്നെ അറിയുന്നുവോ?’ എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കാതെ, മനസ്സു പ്രാണത്തിൽ, പ്രാണം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദേവതയിൽ ലയിക്കാതെ, അവൻ അവരെ അറിയുന്നു. എന്നാൽ, ഈ ലയനങ്ങൾ സംഭവിച്ചാൽ, അവൻ ആരെയും അറിയുന്നില്ല.” “ഈ സൂക്ഷ്മ തത്വം, ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” വീണ്ടും ശ്വേതകേതു വിശദീകരണം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. പിതാവ് സത്യം-അസത്യം ഉദാഹരണം നൽകി. “സോമ്യ, ഒരു മനുഷ്യനെ മോഷണം ചെയ്തെന്ന് പിടിച്ച് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ‘അവൻ മോഷണം ചെയ്തു, അക്ഷം കത്തുന്നു’ എന്ന് പറയുന്നു. ചെയ്തവൻ അസത്യം സ്വീകരിച്ച്, അക്ഷം സ്വീകരിച്ച്, കത്തുന്നു, കൊല്ലപ്പെടുന്നു. ചെയ്തവൻ അല്ലെങ്കിൽ, സത്യം സ്വീകരിച്ച്, അക്ഷം സ്വീകരിച്ച്, കത്തുന്നില്ല, മോചിതനാകുന്നു. അങ്ങനെ, അവൻ കത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതുപോലെ ഇതെല്ലാം അതിനെത്തന്നെയാണ് ആത്മാവായി. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതു.” ശ്വേതകേതു അതു മനസ്സിലാക്കി. അവസാനമായി, നാരദൻ സനത്കുമാരന്റെ അടുത്ത് എത്തി, “ഭഗവൻ, എന്നെ ഉപദേശിക്കണം,” എന്ന് പറഞ്ഞു. സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു, “നീ അറിയുന്നതുമായി സമീപിക്കൂ; പിന്നെ ഞാൻ കൂടുതൽ പറയാം.” നാരദൻ പറഞ്ഞു, “ഭഗവൻ, ഞാൻ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവവേദം, ചരിത്രം, പുരാണം, വേദങ്ങളുടെ വേദം, പിതൃവിദ്യ, സംഖ്യ, ദിവ്യവിദ്യ, ധനവിദ്യ, വാക്വിദ്യ, ഏകായന, ദേവവിദ്യ, ബ്രഹ്മവിദ്യ, ഭൂതവിദ്യ, ക്ഷത്രവിദ്യ, നക്ഷത്രവിദ്യ, സർപ്പവിദ്യ, പ്രേതവിദ്യ—ഇതെല്ലാം പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഭഗവൻ.” ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകളിലൂടെ, ഗുരു-ശിഷ്യസംവാദത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ സത്യത്വം, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും, അതാണ് സത്യം, അതാണ് ആത്മാവ്, അതാണ് “നീ” എന്നതും ശ്വേതകേതുവിന് മനസ്സിലാക്കാൻ പിതാവ് സഹായിച്ചു.